眾所周知，關於“我是誰”或者“生從何來，死歸何處”這樣的問題，歷代以來一直都是人們熱衷探討的內容之一。

如西方著名哲學傢笛卡爾，就曾提出“我思故我在”這樣的論斷。

大意是說，當你思考的時候，才會有“我”這一認知的存在；當你不再思考的時候，“我”這一認知就不存在瞭。

而對於我們普通人來說，“我”就是這個身體，這個身體就是“我”。

那麼，事實真的是如此嗎？

當然不是。

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正如佛學中所說，這個身體不過是“假我”，而不是“真我”，進一步的說，正是由於“假我”的存在，“真我”才無法顯現。

為什麼如此說呢？

因為當你認為這個身體是“我”的時候，你就會受到形體的限制，成為一個有限的個體，脫離瞭無限的“空”，人生的悲哀就源於這種有限形體追求無限真理的痛苦。

換句話說，在佛學的概念裡，“真我”的本質是“空”，即不增不減，不生不滅，又無處不在。

因為“空”，才能生出一切，而“假我”，也正是由於有形，所以，才受到各種束縛，推而廣之，我們人以有限的形體以及有限的思維，去思考與追求無限的“空”之本源，當然不可能找到“真我”瞭。

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因此，正如西方有一句話諺語如此說道，即：

“人類一思考，上帝就發笑”

而事實確實如此，人一旦開始思考，就會距離真理越來越遠。

那麼，對於個人而言，既然思考無法讓我們找到“真我”，我們該怎麼辦？

其實人生一世，除瞭思想或思考，就是行動。

也唯有行動，即在親身實踐中當中，才有可能找到“真我”，而回歸“真我”，正是佛傢所謂的“悟道”，也是儒傢稱之為“格物致知”，如佛陀的一生，其實都一直在踐行“四聖諦”，如心學的創始人王陽明在“龍場悟道”之後，也一直都在“致良知”。

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所以，從這個角度來說，“真我”就是本體，或者是《壇經》中講的自性，《金剛經》中說的本心，王陽明提出的“良知”。

正是有鑒於此，世人一直追問“我是誰”這一問題，其實並不成立，因為根本就沒有“我”的存在，如果一定要說有，那麼，就是當下。

從另外方面講，我們根本就不需要去弄清楚“我從哪裡來”，而是更應該關註“我將去向何方”，或者成為一個怎麼樣的人，除此之外，別無其它。

正如《金剛經》中所講“一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應做如是觀”，也如《心經》中所說“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，一切的一切之中，都不可能有“真我”的存在。

所以，根本就不存在“真我”這樣的說法，至少不存在你我所認為的“真我”。

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本文資料重點引自《論語》《金剛經》《莊子》《壇經》《道德經》《暫坐》《紅樓夢》《金瓶梅》《廢都》《自在獨行》《人生哲思錄》《柏拉圖如是說》《史記》《王陽明全集》《華嚴經》《瞭凡四訓》《高僧傳》《心經》