三不朽“立德”、“立功”、“立言”為古代知識分子最高的理想追求。三不朽”，出處在《左傳》“太上有立德，其次有立功，再次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽”。

立德為最上等，其次立功，最後立言，同時達到立德、立功、立言才叫三不朽。

歷史上能被評為做到“三不朽”有兩個半人：一個是孔子，另一個是王陽明，曾國藩隻做到瞭半個“三不朽”。在這三人中，能達到真正三不朽聖人標準的，其實隻有王陽明。

立德、立功就不說瞭，讀下王陽明自傳就明白瞭。

我們主要學習他的《心學》。而他的心學內容，在他晚年被總結為四句名言，也就是有名的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。

這四句教就統領瞭他學問的所有內容，也可以說是總綱。

不管是致良知，還是知行合一，都涵蓋在這四句教之中。

（1）無善無惡心之體

“無善無惡心之體”，把這句話顛倒一下就為：“心之體無善無惡”。心之本體，什麼是心之本體？人原本沒有被污染的、純凈的、清凈的，按照佛法來說，就叫如如不動真如妙心。這個真如妙心，就是心之本體。也可以對應六祖的名句：“本來無一物，何處惹塵埃？”，這個本來無一物，不被染污的，清凈的，就叫“心之本體”。

王陽明是聖人，聖人，則聖其德、聖其行、聖其心。什麼叫聖其心？超越瞭分別心，才能達到聖人之心。有善有惡，這是 什麼？分別心。這裡的“善”和“惡”不是通常所理解的善行和惡行，不是道德層面的善惡。善代表好的一面，惡代表不好的一面。對農民來說，下瞭及時雨，這雨就是善，地裡長瞭雜草，這就叫惡，所以草要除之，對美女來說，臉上長瞭痣，影響瞭審美，這就叫惡，所以要痣祛之。

什麼叫善？一時一地對人有利的行為或者心念，就叫善。一時一地對人不利的行為或者心念，就叫惡。善惡就是人的分別心。這裡的善惡不特指平常說的善惡的道德行為。道德層面的善惡是“善惡”的一個情況。

心之本體，它是光明通透的，清凈無染的，也對應瞭《心經》不垢不凈，不生不滅，不增不減。隻有體會到瞭這個層面，才能知道王陽明說的心之本體到底是什麼心之本體。

那這個心之本體如何達到呢？用平常的說法就是“修行”，修行主要是修心，修心要達到個什麼目的？無非就是恢復人人具有的光明的心之本體。王明陽提出的修行觀和道傢和佛傢有點區別，他提出不出世的修行，而主張在事功上磨礪心性，不斷的致良知，從而恢復這個心之本體。

而佛傢和道傢的修行觀更多的是建立出世修上。都是修行，因為不修行無法恢復這個心之本體。王陽明一開始走的就是佛道的路線，後來發現他在這條路上走不通，所以他就改儒傢路線瞭。但是克己功夫他一點也沒落下。包括曾國藩，有靜坐功夫等，孔子有吾日三省吾身等。其實這些都是修行的方法，隻是他們的路線和形式不同，要成就聖人之道，就必須修心。不修，心之本體不可能恢復到本來面目的，不可能聖其心。

人人本自具有的光明之心，為什麼需要刻意去修呢？就是因為人在後天已經把這個原本光明的心之本體，染污瞭，也就是迷失掉瞭。原本人是沒有分別心的，是沒有善惡之別的，但是參與利益，經過瞭後天的渲染，這個原本的心體早就被烏雲密佈瞭。到底是什麼遮蔽瞭我們的心之本體呢？這就過渡到瞭第二句教。

（2）有善有惡意之動

“有善有惡意之動”打個顛倒為“意之動有善有惡”，這樣看是不是更直觀。什麼是“意”？意識、思想，心思等。人的心念一動，就產生瞭善惡之分別。我們人的心念一動，不是善就是惡。按佛法來說我們的意識，它通三性，善、惡、無記。就是你起一念，不是善，就是惡， 要不就是無記，無記就是不善不惡這樣一種狀態。看別人一眼，你是有心無心地看，或者叫發愣，這叫無記，帶著善意慈悲心去看，這叫善，帶著傲慢之心去看，這就是惡。同樣這樣一個眼神，就是造業，主要不在你的眼睛，而主要在你的心念。業就是這樣造的。

善惡，它是意之動，是人的起心動念。人起心動念就有善惡之分別。善惡它也代表分別心。

修行的對象，就是意識心，就是修起心動念。心之本體不需要修，因為它本來清凈，它無善無惡，沒有分別心，隻有意識才具有分別心，才有善惡之分別，要修的著力點就在此處。

我們知道瞭修的目的是恢復“心之體”，著力點在“意之動”。

我們的意識心時時刻刻都在動，如何感知呢？你如何才能知道你的心念是善還是惡？這個判斷的依據是什麼？這個判斷依據不在外面，就是我們每人都具有的，陽明先生叫“良知”。

（3）知善知惡是良知

“知善知惡是良知”，把這句話顛倒過來就是“良知能知善知惡”。你不需要到外面去找良知，良知就是你心的功能，或者叫心之用。心之本體就像燈柱，那麼良知就像燈的照明功能。它能照見什麼？照見善惡。我們當下起心動念，自己能知道對錯，起瞭惡念，心理馬上就有個一個聲音告訴自己，那是不對的，感覺到罪過，這個能覺知作用，在心學就叫“良知”。其實心學和佛傢是一脈相承，學瞭佛法，心學很容易就理解瞭，隻是走的是儒傢路子，不離佛法的思想。

我們經常說憑良心做事，那個才是對的，人偏偏不相信自己，非要從外面找個什麼標準，找個什麼依靠，舍本逐末。我們的良知就是做選擇的依據，依靠它才是對的。但是這個良知也必須修瞭才能發揮作用，否則還是意識給遮蔽瞭。人人都有良知，為什麼現代惡人惡事這麼多？難道這些人沒有良知嗎？良知人人都有，但是這些人的良知早就被意識所完全覆蓋瞭，被利益蒙蔽瞭，發揮不瞭作用瞭。再壞的人，不能說他沒有良知。

良知不光能知道自己的善惡，也能知道別人的善惡。就像最近寺院那件事情鬧得沸沸揚揚的，大部分人都知道這件事情是惡的，才會引起民憤，其實判斷的依據就是人的良知作用。有些人做惡，其實他的心也是知道不對的，但是他的意識超出瞭良知的作用。

這個良知是不需要培養和訓練出來的，因為它是人的本來，隻需要恢復心之本體，叫“致良知”，致良知的過程，就是修心的過程。

既然良知能分別善惡之別，要做的是什麼？就是為善去惡。好的意念要發揚，惡的意念要克制，等善的意念大於惡的意念，就能達到純善，再進一步就達到瞭無善無惡瞭，就是恢復瞭心之本體。把這個為善去惡的過程叫“格物”。

（4）為善去惡是格物。

“為善去惡是格物”，顛倒過來說：“格物是為善去惡”。格物，就是格物致知，出自《禮記·大學》:“致知在格物，物格而後知至。格：推究，致：求得。什麼叫格物致知？大部分解釋都是錯誤的，說什麼推究事物的原理，獲得知識，首先“知”在古代，通“智”，一般代表智慧，就不是做知識講。知，在這裡有當“理”講，也當良知講。格物致知，意思就是通過專註推究事物，從而達到明理，智慧通達。

在天地之間，人也是一物。儒傢有個觀點，就是萬物在天理層面是相融相通的。所以格物致知才能成立，否則每個事物的理都不同，那格物格到什麼時候，才能致知。所以才有“吾心即宇宙，宇宙即吾心”之說。那個心之本體，良知一恢復，宇宙萬物之理也就通融瞭。

明白瞭這個道理，才能知道，為什麼為善去惡叫格物。不斷專註發揚善，去除惡，這個善惡會反映到具體的做事上。通過在一件件的事上體現人善惡之心。就像我一開始舉個那個例子，莊稼地長草對農民來說，就是惡，這是不正見導致的，雜草也並沒有好壞之說，是人的分別心才有善惡之說。沒有雜草，莊稼也長不起來，因為雜草，農民才會翻地，因為翻地才會松土，而且雜草會腐爛就變成肥料，但是農民並不知道這些道理，就認為莊稼地長草就是惡的，其實哪有什麼善惡。沒有一點雜草，那莊稼一定生長不良。

但是沒有這個格物致知的過程，就無法知道這些背後的理，我並沒有種莊稼，但是我為什麼這些道理呢？因為格物能致知。我格一物，就會通理，其他事物也是一樣的道理。

王陽明提出的修行，不是專門修心，而是教人在事功上磨煉心性。因為人的意識，善惡分別心都會在具體的事情上反映出來，通過事物映射出來，通過格物的過程，為善去惡，又是修心的過程。做事就是修行。比如我寫文章，突然發現我心思胡思亂想，當下我就發現瞭心不專註，叫心散亂，心散亂就是惡，立馬就要把心收回來，專註在當下，這個過程就是為善去惡。通過一件件的事情的格物的過程，從而達到明理，達到良知，恢復心之本體。

最後總結下：

儒傢最高人格標準就是“聖人”，要達到聖人，首先要聖其心，修心的目標是恢復“心之體”，著力點在“意之動”，意之動的判斷依據是“良知”，要達到良知就要為善去惡，方法就是格物致知。