眾所周知，“禦風而行”這一詞語，出自於《莊子.逍遙遊》，即：

“夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數 數然也。此雖免乎行，猶有所待者也”

也就是說，在《莊子》一書中，講有一個修行有成就的人，名叫列子，據說列子這個人，通過修行可以達到“禦風而行”的程度，甚至可以一直在天上飛行十幾天才落下來，於是很多人都非常艷羨，一致認為列子的修行，已經得道瞭。

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但是，莊子卻不以為然，即他並不認為，能夠“禦風而行”就是究竟或得道。

為什麼？

莊子進一步解釋說，所謂“禦風而行”，那就意味著仍有所“待，即列子出行，雖然不用走路，但其前提仍需要有風，沒有風，就無法飛行，而風並不是一種恒定不變或經常有的東西。

所以，當沒有風的時候，列子仍需要老老實實走路，即列子隻能在有風的時候，才可以飛行，換句話說，既然還有需要“風”這種依靠，又怎麼能說是得道呢？

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從另外方面講，莊子所認為的“得道”或究竟，是一無所依，一無所靠，就算是“風”這種近似於“無”的依靠也不需要，才能說是沒有任何束縛的依靠。

換句話說，在莊子看來，凡是有所“依靠”，就意味有所束縛，不是究竟或得道，更不是他所追求的“逍遙”。

但是，如果你認為莊子否定列子的成就，那你就錯瞭，因為莊子並沒有這個意思，他隻是說，列子的修行仍有進一步的空間，並沒有達到“逍遙”的境界，即“有待”。

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而真正的“得道”或者“逍遙”，是“無待”而不是“有待”，即當沒有風的時候，或者不需要任何依靠的時候，才可以講“得道”或者“逍遙”。

因此，從這個角度來說，莊子所講的並不是“有風”或者“無風”的問題，而是強調不再受到任何束縛，就算是世人褒貶的眼光，也不會受到任何影響，即不需要通過對比來獲得存在感，更不用在世人的目光言淡之中而活著。

也唯有如此，才可以說獨立而存，遺世而行，修行至此，方得“逍遙”，即得道。

而以上的這些內容，正是莊子為什麼講“禦風而行”並不是“得道”的真正原因。

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本文資料重點引自《莊子》