（卷九）“復有五種愚：一、義愚，二、見愚，三、放逸愚，四、真實義愚，五、增上慢愚。前十九愚，今五種愚，相攝雲何？謂見愚，攝前六.及於因所生法無知；放逸愚，攝於業異熟俱無知；真實義愚，攝於佛等乃至道諦無知；增上慢愚，攝最後無知；當知義愚，通攝一切。”

無明還能分為五種，《披尋記》中解釋，“愚於一切所知境界，是名義愚；邪解為依，推求分別，是名見愚；希求生天，不修正行，名放逸愚；不正通達三寶、四諦，是名真實義愚；顛倒妄計得沙門果，是名增上慢愚。”

一是“義愚”，是指對於本應該明瞭的，一切所知的境界，都不明白，都是愚癡、無明的。包含瞭前面的，十九種無知。二是“見愚”，推求名見，是指見地上的愚癡。雖然有一些智慧，但並不究竟，還有無明存在。由此推求分別，產生的錯誤見解，稱為“見愚”。包含瞭前面的，“於前際無知、於後際無知、於前後際無知、於內無知、於外無知、於內外無知、於因無知、於果無知”。

三是“放逸愚”，是指對業果的愚癡，想要往生到天上去，但是又不想做善事，就是對自己的放逸。包含前面的，“於業無知、於異熟無知、於業異熟無知”。或者是不相信惡有惡報，放逸自己去做壞事。四是“真實義愚”，指的是前面的，“於苦無知、、於集無知、於滅無知、於道無知”。五是“增上慢愚”，指的就是前面的“於六觸處如實通達無知”。

“復次無知、無見、無有現觀、黑暗、愚癡、及無明暗，如是六種無明差別，隨前所說七無知事，次第應知。於後二無知事.總合為一，起此最後無明黑暗。”

無明還能分為六種，《披尋記》中解釋，“若於不現見法不能瞭知，是名無知。若於現見現在前法不能瞭知，是名無見。若於不由他緣自實所證不能瞭知，名無現觀。於其實事不正瞭知，是名黑闇。於不實事妄生增益，是名愚癡。於所知事不能善巧，是名無明。成就誹謗一切邪見，是名為闇。今於此中，無明及闇總合為一，故言六種。如其次第配七無知，義應準釋。”

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“無知”是指不能明瞭，沒有現前的、能夠見到的體相。“五見”是指不能清楚的明白，當前出現的，可以被見聞覺知的體相。不現見的事情，如果不明白，就稱為“無知”；現見的事情，如果不明白，就稱為“無見”。“無有現觀”，是指修行人不明白，自己修行所證得的境界。

“黑暗”是指對真實的事情，不能正確的瞭知。“愚癡”是指對於不真實的事情，產生虛妄的分別。“無明暗”是指對於所應該明瞭的事情，產生瞭種種的邪知邪見。這六種都是屬於無明，與前面的七種無知相對應。“無知”對應“世愚”，“無見”對應“事愚”，“無有現觀”對應“移轉愚”，“黑暗”對應“最勝愚”，“愚癡”對應“真實義愚”，“無明暗”對應最後的兩種，“染凈愚、增上慢愚”。

“復有差別：謂聞思修所成三慧所治差別，如其次第.說前三種。即此所治軟、中、上品差別，說後三種。”

還可以依照聞、思、修對治的差別，解釋前三種無明，“無知、無見、無有現觀”。《披尋記》中解釋，“聞慧所治說名無知，思慧所治說名無見，修慧所治說無現觀，此約所治差別建立前三；軟品無明說名黑闇，中品無明說名愚癡，上品無明說無明闇，此約自性差別建立後三；如是總有六種差別應知。”

“無知”是聞所對治，聞能知法。“無見”是思所對治，思能生如理的思維，能生見地。“無有現觀”是修所對治，依佛法修行，能生明證，能明白自己所達到的程度。“聞思修所成三慧”，還能對治軟、中、上三種程度的無明，也就是後三種無明。“軟”是指“黑暗”，“中”是指“愚癡”，“上”是指“無明暗”。

“如是所治差別故，自性差別故，建立六種差別應知。”

前面所講的六種差別，一是依照“聞思修所成三慧”，對治的差別，建立瞭“無知、無見、無有現觀”三種無明；二是依照無明自性的軟、中、上差別，建立瞭“黑暗、愚癡、及無明暗”三種無明。合在一起，一共是六種差別。

無明詳細的劃分是十九種，概括的劃分可以是七種或五種，如果依照所治差別和自性差別，又可以分為六種。