大樹生百年，一葉成林，紮根地下延綿百裡。

梵書 這一名稱的詞源是“梵”（Brahman,詞根brh的意思是增長和發展）。“梵”在早期吠陀文獻中常常用於指稱吠陀頌詩，由此，念誦吠陀頌詩的人叫做婆羅門（Brahmana,陽性），解釋吠陀頌詩的著作叫做“梵書”（Brahmana,中性）。

在梵書之後出現的是各種森林書和奧義書。這兩類著作，尤其是奧義書，又被稱為“吠檀多”（Vedanta),即“吠陀的終結”。它們的主體思想並不是梵書的繼續或總結，而是展現對於祭祀和人生的另一種思路。

森林書（Aranyaka)這一名稱的詞源是“森林”（aranya)。這類著作是在遠離城鎮和鄉村的森林裡秘密傳授的。它們主要不是制定祭祀的實施規則，而是探討祭祀的神秘意義。這些森林書的作者隱居森林，不僅摒棄世俗生活方式，也摒棄世俗祭祀方式。他們強調內在的或精神的祭祀，以區別於外在的或形式的祭祀。這樣，森林書標志著由梵書的“祭祀之路”轉向奧義書的“知識之路”。

奧義書（Upanisad)這一名稱的原義是“坐在某人身旁”（動詞詞根sad加上前綴sad加上前綴upa和ni），蘊含“秘傳”的意思。奧義書的內容是駁雜的。但它們的核心內容是探討世界的終極原因和人的本質。其中的兩個基本概念是梵（Brahman)和自我（Atman)。在奧義書中，“自我”一詞常常用作“梵”的同義詞，也就是說，梵是宇宙的自我、本原或本質。而"自我“一詞既指稱宇宙自我，也指稱人的個體自我，即人的本質或靈魂。梵是宇宙的本原，自然也是人的個體自我的本原。正如《歌者奧義書》中所說：”這是我內心的自我。它是梵。“按照奧義書的種種描述，梵創造一切，存在於一切中，又超越一切。奧義書中對梵的探討始終與對人的個體自我的探討緊密結合。歡喜構成的自我意味對梵的認知和與梵合一。與梵和自我的關系相關聯，奧義書中也探討宇宙和人的關系。在探討這種關系時，奧義書中的常用語是“關於天神”和“關於自我”。“關於天神”指關於宇宙，“關於自我”指關於人體。宇宙和人都是梵的展現，也就是以梵為本原。

娑摩是語言。它是sa和ama。這說明娑摩的娑摩性。或者，它既等同（sama)於蠓蟲，等同於蚊子，也等同於大象和三界，等同於所有這一切，因此，稱為娑摩。任何人知道娑摩是這樣，他就會與娑摩結合，與娑摩生活在同一世界。

他也就是歌唱（udgtha)。生命氣息是ud,因為所有這一切由生命氣息維持。語言是githa（歌曲）。它是ud和githa(歌曲），因此，稱為歌唱。

任何人知道娑摩的財富，他就會擁有財富。確實，娑摩的財富（sva)是音調（svara)。因此，擔任祭官的祭司希望自己的音調豐富，這樣，他可以依靠豐富的音調行使祭官職責。同樣，人們在祭司中希望見到音調豐富的祭官，這樣，他們就能擁有財富。任何人知道這是娑摩的財富，他就會擁有財富。

任何人知道娑摩的優美音色（suvarna),他就會擁有金子（suvarna)。確實，音調是金子。任何人知道娑摩的這種優美音色，他就會擁有金子。

任何人知道娑摩的根基，他就會有根基。確實，娑摩的根基是語言，因為生命氣息立足於語言而歌唱。但有些人認為根基是食物。

下面關於凈化的祈禱。確實，助理歌者祭司歌唱引子贊歌。而在他歌唱時，祭祀者應該低誦：

將我從不存在帶往存在！

將我從黑暗帶往光明！

將我從死亡帶往永生！

他說：”將我從不存在帶往存在！“這裡，不存在指死亡，存在指永生。這樣，說”將我從不存在帶往存在！“也就是說”讓我獲得永生！“

他說：“將我從黑暗帶往光明！”這裡，黑暗指死亡，光明指永生。這樣，說“將我從黑暗帶往光明！”也就是說“讓我獲得永生！”

他說：“將我從死亡帶往永生！”這裡，意義直白而不隱含。

然後，祭司可以歌唱其他贊歌，為自己求取食物。在歌唱這些贊歌時，他可以選擇自己願望中的恩惠。歌者祭司知道這樣，他就能通過歌唱為自己或為祭祀者實現任何願望。確實，這就是征服世界。任何人知道娑摩是這樣，他就不會擔心失去世界。

已知、將知和未知也是這三者：任何已知者表現為語言。語言是已知者。語言成為那樣，幫助他。

任何將知者表現為思想。思想是將知者。思想成為那樣，幫助他。

任何未知者表現為生命氣息。生命氣息是未知者。生命氣息成為那樣，幫助他。

大地是語言的身體。火表現為語言的光。因此，大地和火所及也是語言所及。

天空是思想的身體。太陽表現為思想的光。因此，天空和太陽所及也是思想所及。

它倆交合，產生生命氣息。生命氣息是因陀羅，無可匹敵。有第二者，才成為對手。任何人知道這樣，他就無可匹敵。

水是生命氣息的身體。月亮表現為生命氣息的光。因此，水和月亮所及也是生命氣息所及。

確實，所有這些都同樣，都無限。因此，任何人崇拜它們為有限者，則贏得有限的世界。而崇拜它們為無限者，則贏得無限的世界。

“他在覺醒中遊樂，看到善行和惡行，又按原路返回原來的出發點，進入夢中。

“猶如一條大魚在兩岸之間遊動，忽而此岸，忽而彼岸，這個原人在睡夢和覺醒兩者之間遊蕩。

“猶如一頭兀鷹或禿鷲在空中盤旋，已經疲倦，收攏雙翼，沖向自己的窠窩，這個原人快速返回那裡入睡，沒有任何願望，不看到任何夢。

“他有那些名為‘利益’的脈管，細似頭發的千分之一，裡面充滿白色、藍色、褐色、黃色和紅色。在那裡，人們似乎殺害他，似乎戰勝他，一頭大象似乎追趕他，他似乎跌入一個洞穴。這些都是出於無知，想象自己在清醒時遇見的種種恐怖。然後，他仿佛認為‘我是天神！我是國王！我是所有這一切！’這是他的最高世界。

“然後，他進入一種超越欲望，擺脫罪惡的無畏狀態。正如一個人在擁抱愛妻時，他不知道任何外在的或內在的東西，同樣，這個原人在擁抱由智慧構成的自我時，不知道任何外在的或內在的東西。在這種狀態，他的欲望已經實現。自我就是欲望，因而沒有欲望，也沒有煩惱。

“在這裡，父親不是父親，母親不是母親，世界不是世界，天神不是天神，吠陀不是吠陀。在這裡，盜賊不是盜賊，殺害胎兒者不是殺害胎兒者，旃陀羅不是旃陀羅，包格沙不是包格沙，沙門不是沙門，苦行者不是苦行者。善行不跟隨他，惡行也不跟隨他。因為此時他已超越一切心中煩惱。

“在這裡，他不觀看任何東西。雖然不觀看，他仍是觀看者。因為他不可毀滅，作為觀看能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能觀看有別人自己的他者。

“在這裡，他不嗅聞任何東西。雖然不嗅聞，他仍是嗅聞者。因為他不可毀滅，作為嗅聞者的嗅聞能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能嗅聞有別於自己的他者。

“在這裡，他不品嘗任何東西。雖然不品嘗，他仍是品嘗者。因為他不可毀滅，作為品嘗者的品嘗能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能品嘗有別於自己的他者。

“在這裡，他不說任何話。雖然不說話，他仍是說話者。因為他不可毀滅，作為說話者的能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能與有別於自己的他者。

“在這裡，他不思考任何東西。雖然不思考，他仍是思考者。因為他不可毀滅，作為思考者的思考能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能思考有別於自己的他者。

“在這裡，他不接觸任何東西。雖然不接觸，他仍然是接觸者。因為他不可毀滅，作為接觸者的接觸能力的接觸能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能接觸有別於自己的他者。

“在這裡，他不認知任何東西。雖然不認知，他仍是認知者。因為他不可毀滅，作為認知者的認知能力不會喪失。然而，沒有第二者，他不能認知有別於自己的他者。

“隻有仿佛存在他者的地方，此者可以觀看他者，此者可以嗅聞他者，此者可以品嘗他者，此者可以與他者說話，此者可以聽取他者，此者可以思考他者，此者可以接觸他者，此者可以認知他者。

“他成為大海，唯一者，沒有兩重性的觀看者。這是梵界，大王啊！”耶若伏吉耶這樣教導他，繼續說道：“這是他的最高歸宿。這是他的最高成就。這是他的最高世界。這是他的最高歡喜。正是依靠這種歡喜的一小部分，其他眾生過著他們的生活。

“在人間，獲得成功而富裕，成為人中之主，享盡人間一切榮華富貴，這是人間的最高歡喜。然而，一百個人間的歡喜相當於一個贏得祖先世界的祖先們的歡喜。而一百個贏得祖先世界的祖先們的歡喜相當於一個健達縛世界的歡喜。而一百個健達縛世界的歡喜相當於一個依靠祭祀獲得神性的業報天神的歡喜。而一百個業報天神們的歡喜相當於一個天生天神的歡喜，或相當於一個精通吠陀、行為正直而不受欲望傷害者的歡喜。而一百個天生天神的歡喜相當於一個生主世界的歡喜，或相當於一個精通吠陀、行為正直而不受欲望傷害者的歡喜。而一百個生主世界的歡喜相當於一個梵界的歡喜，或相當於一個精通吠陀、行為正直而不受欲望傷害者的歡喜。確實，這是最高歡喜，這是梵界，大王啊！”耶若伏吉耶說瞭這些。

“人們說：‘他正在變成一，他不觀看。’人們說：‘他正在變成一，他不嗅聞。’人們說：‘他正在變成一，他不品嘗。’人們說：‘他正在變成一，他不說話。’人們說：‘他正在變成一，他不聽取。’人們說：‘他正在變成一，他不思考。’人們說：‘他正在變成一，他不接觸。’人們說：‘他正在變成一，他不認知。’他的心尖變得明亮。憑借這種光亮，這個自我離去，通過眼睛、頭頂或身體其他部分。他離去，生命也跟隨他離去。生命離去，一切氣息也跟隨生命離去。他與意識結合。一切有意識者跟隨他離去。他的知識、業行和以前的智慧都附隨他。

“猶如毛蟲爬到一片草葉的盡頭，為瞭走下一步，將自己緊縮成一團，同樣，這個自我擺脫這個身體，驅除無知，為瞭走下一步，將自己緊縮成一團。

“猶如刺繡女取來織物，繡出更新更美的圖案，同樣，這個自我擺脫這個身體，驅除無知，獲取更新更美的形象：或為祖先，或為健達縛，或為天神，或為生主，或為梵，或為其他眾生的形象。

“這個自我就是梵，由意識構成，由思想構成，由氣息構成，由視覺構成，由聽覺構成，由地構成，由水構成 ，由風構成，由空構成，由光構成，由無光構成，由欲構成，由無欲構成，由怒構成，由無怒構成，由法構成，由非法構成，由一切構成。因此人們說：‘由這構成，由那構成。’一個人變成什麼，按照他的所作所為。行善者變成善人，作惡者變成惡人。因善行變成有德之人，因惡行變成有罪之人。人們說：‘人確實由欲構成。’按照欲望，形成意願。按照意願，從事行動。按照行動，獲得業果。

“有偈頌為證：

執著者帶著業果前往思想執著處，

直到耗盡在這世積累的任何業果，

又從那個世界回到這個世界作業。

“這是有欲者，下面是無欲者。他沒有欲望，擺脫欲望，欲望已經實現，自我就是欲望。他的那些生命氣息不離開。他就是梵，也走向梵。

“有偈頌為證：

一旦摒棄盤踞心中的所有欲望，

凡人達到永恒，就在這裡獲得梵。

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那裡圓滿，這裡圓滿，

從圓滿走向圓滿；

從圓滿中取出圓滿，

它依然保持圓滿。

“唵！梵是空，古老的空。空中有風。”高羅維亞耶尼之子這樣說。

這是吠陀。婆羅門都知道，通過它知道應知者。

確實，在太初，隻有水。這些水創造真實。真實是梵。梵創造生主。生主創造眾天神。確實，眾天神崇拜真實。真實（satyam)由三個音節組成。sa是一個音節。ti是一個音節。yam是一個音節。第一個和末一個音節構成真實，中間一個音節是不真實。不真實的兩邊被真實夾住，而變成真實。任何人知道這樣，不真實就不會傷害他。

真實就是那個太陽。在太陽光輪中的這個原人和在右眼中的這個原人互相依存。這個通過光線依附那個，那個通過氣息依附這個。人即將去世時，看到那個光輪清澈，那些光線不再降臨他。

在那個光輪中的這個原人，bhuh（“地”）是他的頭。一個頭，也就一個音節。bhuvah（“空”）是他的雙臂。雙臂，也就是兩個音節（bhu-vah)。svah("天“）是他的雙足。雙足，也就兩個音節（suah)。他的奧義是ahan("每天”）。任何人知道這樣，他就會消滅（hanti)和擺脫（jahati)罪惡。

在右眼中的這個原人，bhuh("地“）是他的頭。一個頭，也就一個音節。bhuvah("空”）是他的雙臂。雙臂，也就兩個音節。svah("天“）是他的雙足。雙足，也就兩個音節。他的奧義是aham("我”）。任何人知道這樣，他就會消滅（hanti)和擺脫（jahati)罪惡。

這大地是梨俱。火是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。大地是sa，火是ama,合成為娑摩（saman)。

空中是梨俱。風是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。空中是sa,風是ama，合成為娑摩（saman)。

天空是梨俱。太陽是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。天空是sa,太陽是ama,合成為娑摩（saman)。

星星是梨俱。月亮是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。星星是sa，月亮是ama，合成為娑摩（saman)。

然後，太陽的白光是梨俱，太陽中深黑的藏青色是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。

然後，太陽的白光是sa，深黑的藏青色是ama，合成為娑摩（saman)。然後，看到太陽中這個金人，金須金發，直至指甲尖，全身為金。

他的眼睛宛如紅蓮花。他的名字是向上（ud)，因為他超越（udita)一切罪惡。確實，任何人知道這樣，他就超越一切罪惡。

他的歌曲是梨俱和娑摩。因此，他是歌唱，他是歌者，因為他歌唱歌曲。他統治太陽之上的那些世界和眾天神的願望。以上是關於天神。

下面是關於自我。語言是梨俱。氣息是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。語言是sa,氣息是ama，合成為娑摩（saman)。

眼睛是梨俱。自我是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。眼睛是sa，自我是ama，合成為娑摩（saman)。

耳朵是梨俱。思想是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。耳朵是sa,思想是ama，合成為娑摩（saman)。

然後，眼睛的白光是梨俱，眼睛中深黑的藏青色是娑摩。娑摩被安置在梨俱中，因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。然後，眼睛的白光是sa,深黑的藏青色是ama,合成為娑摩（saman)。

然後，看到眼睛中的這個人。他是梨俱。他是娑摩。他是吟誦。他是夜柔。他是梵。他的形象就是那個人的形象。他的兩種歌曲就是那個人的兩種歌曲。他的名字就是那個人的名字。

他統治眼睛低下的這些世界和凡人的願望。彈奏琵琶歌唱的人們歌唱他。因此，他們獲得財富。

知道這樣，歌唱娑摩時，歌唱這兩個人。通過歌唱那個人，他獲得太陽之上那些世界和眾天神的願望。

通過歌唱這個人，他獲得眼睛底下的這些世界和凡人的願望。因此，知道這樣，歌者也就會這樣說：

“你有什麼願望，要我為你歌唱？”因為他確實通過歌唱實現願望。正是知道這樣，他歌唱娑摩，歌唱娑摩。

“什麼是這個世界的根源？”回答說：“空。所有這些事物產生於空，又回歸空。空優先於這一切。空是最後歸宿。

“這歌唱最廣闊。它無限。知道這樣，崇拜歌唱為最廣闊者，他就會成為最廣闊者，贏得最廣闊的世界。”

阿迪登凡·紹那迦將這個告訴烏陀羅·香底利耶後，說道：“如果你的後代知道這歌唱，他們將在這個世界享有最廣闊的生活。

“在另一個世界，同樣如此。”知道這樣，並崇拜它，就會在這個世界享有最廣闊的生活，同樣也在另一個世界，另一個世界。

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確實，伽耶特利就是存在的所有這一切。伽耶特利（Gayatri)是語言。語言歌唱（gayati)和保護（trayate)存在的這一切。

確實，伽耶特利就是大地。因為存在的這一切立足於它，不超出它。

確實，這大地就是人的身體。因為這些生命氣息立足於它，不超出它。

確實，人的身體就是人體內的心。因為這些生命氣息立足於它，不超出它。

伽耶特利有四足六種物。有梨俱頌詩為證：

他的偉大甚至勝過原人，

他的一足是存在的一切，

他的三足在永恒的天上。

確實，這梵是人體之外的空。確實，它是人體之外的空。

確實，它是人體之內的空。確實，它是人體之內的空。

確實，它是心中的空，它圓滿，不動。知道這樣，他就會獲得圓滿、不動的幸福。

我的語言立足思想，我的思想立足語言。光輝者啊，請你為我顯現！帶給我吠陀！別讓我失去學問！正是依靠這種學問，我維持日和夜。我將宣說正道，我將宣說真理。但願它保護我！但願它保護宣說者！但願它保護我，保護宣說者，保護宣說者！

唵！和平！和平！和平！

這是誰？我們尊奉他為自我。這個自我是哪一位？通過他而看，通過他而聽，通過他而嗅，通過他而說話，通過他而知道有味和無味。

這是心。這是思維。這是意識，知覺，知識，智慧，智力，見識，堅定，思維，理解，決心，記憶，意圖，活力，欲望，控制。所有這些實際都是智慧的名稱。

他是梵。他是因陀羅。他是生主，所有天神，五大元素：地、風、空、水和光，各種各樣微小的混合物，各種各樣的種子，卵生物，胎生物，濕生物，芽生物，馬，牛，人，象，任何一種生物：動物、飛禽和植物。這一切以智慧為眼，立足智慧。世界以智慧為眼。智慧即根基。智慧即梵。

依靠這個智慧的自我，他從這個世界騰飛到那個天國世界，實現一切願望，達到永恒，達到永恒。

“至善是一回事，歡樂另一回事，

兩者束縛人，而目標不相同；

選取其中至善者，達到圓滿，

選取其中歡樂者，失去目的。

“至善和歡樂，同時走近人，

智者仔細觀察，認知辨別，

因而智者選至善，不選歡樂，

愚者則選歡樂，不選至善。

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天神啊！願我們憑耳朵聽到吉祥，

尊神啊！願我們憑眼睛看到吉祥；

願我們的肢體和身軀結實健壯，

贊頌天神，享受天神賦予的壽命。

願聲譽卓著的因陀羅賜福我們，

願通曉一切的普善賜福我們，

願車輪堅固的達爾剎耶賜福我們，

願天國導師毗訶波提賜福我們。

唵！和平！和平！和平！

“這是燃燒的火，太陽，

這是雨雲，摩迦凡，風，

這是大地，物質，天神，

這是有和無，永恒者。

“梨俱、夜柔、娑摩和祭祀，

還有剎帝利和婆羅門，

如同輻條固定在輪轂中，

他們全都立足於生命。

“你作為生主，生命啊！

活動在胎藏，並生下；

你與那些氣息同在，

眾生為你取來食物。

“你是天神的優秀輸送者，

你是祖先的首位祭供者，

你是仙人們真實的行為，

安吉羅和阿達婆的後裔。

“你是光輝的因陀羅，

你是保護者樓陀羅，

你是眾星之主太陽，

行進在空中，生命啊！

“一旦你降下雨水，

這些眾生生氣勃勃，

他們喜形於色，心想：

食物將會令人滿意。

“生命啊，你是純潔者，食者，

唯一的仙人，一切存在之主，

我們是你的食物提供者，

風啊，你是我們的父親。

“你的形體在語言中，

在耳朵中，在眼睛中，

更是長久留在思想中，

請賜予吉祥，別離開！

“安居於這天國之中的

所有一切都受生命控制，

就像母親保護兒子們，

請賜予我們吉祥和智慧！“

這位唯一者出於自己本性，

用原初物質的種種產物，

如同蜘蛛吐絲，覆蓋自己，

但願他允許我們融入梵中。

這位唯一者隱藏在一切眾生中，

遍及一切，成為眾生的內在自我；

他居於一切眾生，是行為監督者，

見證者，智者，獨一無二，無性質。

他是許多不行動者的唯一控制者，

他促使唯一的種子變得多種多樣，

智者們看到他就在他們的自我中，

是他們，而非別人，獲得永恒幸福。