《道德经》第八十章：民至老死，不相往来

小国寡民。使有什伯（shǐ bǎi）之器而不用，使民重（zhònɡ）死而不远徙（xǐ）。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

直 译 ：小国寡民。（在这个小国少民的世界里生存。）使有什伯之器而不用，（即使有超过人力十倍百倍的器具也不拿来用，）使民重死而不远徙。（使人民重视死亡而不向远方迁移。）虽有舟舆，（虽然有船只和车辆，）无所乘之；（却不需要乘坐它们。）虽有甲兵，（虽然有铠甲和兵器，）无所陈之。（也没地方陈设它们。）使民复结绳而用之。（使人民回复到用结绳来记事的简单生活。）甘其食，（甘足自己的饮食，）美其服，（称美自己的服饰，）安其居，（安适自己的居所，）乐其俗。（喜乐自己的风俗。）邻国相望，（邻国之间可以互相望见，）鸡犬之声相闻，（鸡犬的叫声也能互相听到，）民至老死，（人民直至到老死，）不相往来。（都不要相互往来。）

即使有超过人力十倍百倍的器具也不拿来用，使人民重视死亡而不向远方迁移。有高效率的先进器械，也不要去使用它，这又是为什么？先进的生产力就会产生高工作效率，高效率也一定会带来高收益，这些看起来能给人们生活带来便利的东西，站上道的高度来分析其弊远大于利。

一方面，人的一生该了的苦和该享的福是一个固定值，高工作效率固然能节省人力，却让人们本该吃的苦没吃完，日后累积成大苦，了结起来更艰难。正是高效益促进了物质享受，让人快速消掉仅有的福报，导致后面的生活之路，或剩下苦果，或缺少盘缠，或透支未来。另一方面，事物越新奇就越容易吸引人的心，惹人沉迷不能自拔。让人全身心去追逐先进生产力带给人的巨大财富和物质享用，使人们陷入私欲的竞夺之中。最后，演变成人类利用无尽的贪婪来吸食天地的命脉，破坏生存环境，耗费生命资源，致使人们遭受自食其果、自绝后路的灾难。通常，人们都是不撞南墙不回头，只能通过毁灭性的灾难来唤醒良知，那时只怕悔之晚矣！

死亡是人最大的一件不幸之事，人们应该重视死亡，需要摆脱死亡的威胁和禁锢。死亡的问题到底能不能解决？回答是十分肯定的，能！要不然，圣人讲道，教人晋德，全都成了废话。人生的过程就是一个生灭的过程，只要有生一定有灭，这是不可抗拒的自然法则。那么，如果不生又有什么可灭呢？追朔一切事物发展的源头，它们的最初仅仅只是一个心念的活动。当人的一个念头产生，紧接着就会加上行动，然后就有了一系列事物的存在。这里有一个再明白不过的道理，如果当初的这一念心没起，那么后面的一切就应该踪影全无。

是什么在不断产生念头？是我们每个人生命的本源，是这颗心，也就是道。当念头产生时，是生命的原动力在发挥作用；反过来，当念头不产生时，生命的原动力依然存在。只有在念头还没出现，或者能看到一念又一念的起处时，我们才能清晰的体会到生命本源的妙用。但是，由于人们的妄想心念从来就没有间断过，所以人们一直生活在一个虚妄的世界里，过著遗失了真我的生活。这一念的蹦出，就造就了生灭，形成了生死。不过，生灭的仅仅还只是这一念妄心，生命的原始动力并不曾跟随这一念去生灭。因为生命的本源为实，这一念为虚。当生命的原动力被自己所生的这一念里的内容所牵制，这时，就造成了生命本源跟随这一念去生灭的误会，这就是人被颠倒的生死原理。即便是到了地老天荒，也是真心不灭，大道永恒。

人的生命本来不来不去，为什么会出现生死的现象呢？主要是因为人们有将身体当成是我这种顽劣知见，耽恋身相，将这一念妄心认假为真，而且还执意取舍，不肯放下。由于人迷在假象中的时间太久了，以至于模糊掉了真正自我的存在，认假我为真我，当生死为事实。只要能清楚的意识到有一个真我不生也不灭，就能够慢慢反照出有生有灭的虚妄不实。人要想回归自己不曾生死的生命本体，就必须让心处于清醒状态，不跟随生灭的物象去转，否则，就永远转进了生死的迷宫。只要停止这一念所求，切断迷惑的根源，顿时，就像大地驱散了黑暗，阳光将万物的景象清楚的呈现在人们眼前。

要人们不向远方迁徙，说的正是这个意思,人动则心动，心动则道蒙。不要为了求取生活的富足去四处奔波，也不要为了无尽的贪欲去离乡背井。那些生灭不实的东西都是在增加生死的负担，越求阻力越大，越玩陷得越深。唯有断生，才能不死。永生的本性，在有生中迷惑，在不生中清醒。

人们因为造作了太多的生死业因，所以，一时半会儿还确实出不来。这不要紧，但是应该从当下这一刻开始觉醒，忏其前悭，悔其后过，舍弃有为的生灭追求，战胜不良的生活习性，悟透生死的理路而初现心性的曙光。

虽然有船只和车辆，却不需要乘坐它们。虽然有铠甲和兵器，也没地方陈设它们。使人民回复到用结绳来记事的简单生活。

有船只而不乘，是因为不需要过河，也没有必要跟对岸的人进行交往。有车辆而不坐，是因为没有较远的路程要走，用不着长途跋涉去办事。也就是说，人们生活的范围越小越好，保持在步行能到达的空间是最理想的效果。

有铠甲兵器而没有地方去陈设，那是因为没有斗争的因素，人们不追名逐利，不树立仇敌，更不存在人心的好斗与争强。有军事设备而没有用武之地，说明国泰民安，没有剥削和压迫也没有反抗。人与人之间没有利益冲突，没有贫富差距，没有值得掠夺的丰裕价值，进攻和防护全都是多余的，根本就无仗可打。虽然世上还有那些关于强悍的词汇或律法，但是在人们的心目中却没有哪里套得上，实在无处可用。

古人用绳子打结的方法来记事和计数，那是一种简单朴素的文化，不需要用复杂的语言方式来进行生活交往和情感交流。文化是为生活服务的，就像药物是为了治病一样，病越少，需要的药就越少；生活越单纯，文化就越简洁。反而言之，如果知识越多，弄出的事情就越复杂，人们就越是难以应对，身心的负荷也就越沉重。就好比一个人发现了一批巨大宝藏，若是他想尽量多的将那些宝物都搬回去，最后只会将他累得半死。也许，从头到尾还不如不发现为好。

返朴归真的生活方式，就是最原始的生活方式，也最环保、最实在、最轻松自然。人心就像电影的银幕，唯有保持它的洁白，才能将影片的画面真实反映出来，如果银幕上存有污迹，一定会影响到放影的全盘效果。

站在修道的角度来看，不乘舟舆，即是要求人舍弃名利概念，不追求生活的便捷，也不贪著物质的享受。不陈甲兵，即是提醒人不挑起纷争的事端，也不逞强好胜，免造心中嗔恨的烦恼业因。结绳而用，就是教人用真诚简明的心态来对待生活中的人事，始终保持朴素节俭的良好作风。

本章总结

《道德经》讲到这里，也正式将人们最关心的事情提上了议事日程，那就是死亡的问题。不光这一章都是围绕着这个话题在转，就是整部《道德经》的出发点和宗旨，也从来没有离开过这个既敏感、又重要，涉及到每个人终极利益的大事。同时，老子讲道的全部意义也都体现在这里。它就像一场精彩的魔术，里面充满了神奇，人们自始至终都在期待迷底的揭开。解决死亡的问题，摆脱生死的束缚，并不是一句空话，也不是一种幻想，更不是一件遥不可及的事情。说简单就简单，说复杂也复杂，简单到一念放下，不生灭的真心当即现前，复杂到这一心难舍，百千万劫流转生死，与大道违缘。就看人有没有诚挚的信心，能不能抛弃贪欲、割舍爱缠，想不想发起出离生死的真心切愿。如果心存疑虑，情寄两头，则苦恼难断，生死难了。假若有人非大道不从，唯德行是举，则功不唐捐，轮回可出。老子讲道，讲的就是生命的本质，就是众生的真心本性；圣人说德，说的就是修道的行为，就是如何成就大道的原理。如果没有道可证，人又何须去遵守那么多条条框框，好歹都是过；如果没有德可行，人懵懵懂懂怎么不能度一生，反正都得死。假设大道根本就不存在的话，那么圣人的品质又是怎么缔造的，圣人的智慧从何而来？圣人讲道说德，究竟是一个怎样的境界？圣人的生命，呈现的又是何等状态？无数的后来者对道的追随，到底有没有得到什么？一切的一切，都是那么令人费解。世界是奇特的，生命是微妙的，老子相当于送给每个人一张藏宝图，那里藏有天下举世无双的珍宝。但是，人要是不亲自去挖掘，永远只能望梅止渴，说财不富。

抛开《道德经》中诸多对生命永恒的间接描述，直接提出生命常驻的地方就有不少。其中最明显的第二章讲“是以不去”,指的是现象有来去，而生命的本质却不会跟随而去。第六章讲“谷神不死，是谓玄牝” 以及“用之不勤”，说明空谷中含有神奇的不死生命本体，它可以生生不已，作用不断。第十六章讲“没身不殆”，意思是当身体失去的时候，生命却不会受到半点的危险。第二十五章讲“周行而不殆”，指生命呈现的是周行式循环，永远不会殆尽和停止。第三十三章讲：“死而不亡者寿”，说的是人死掉的仅仅是身体，生命并不会随着身体而消亡，这才是人的真正实寿。第五十章讲：“以其无死地”，表明的是人从来就不存在有死亡的境地。此外还包括第五十二章讲的“没身不殆”、“无遗身殃”等等，这些都足以证明圣人早已揭开了人的生死之迷，用慈悲之心在引导众人离开生老病死的痛苦。只因为凡夫的妄想执著太重，不肯舍弃眼前的利益假象，贪著享乐，恣情纵欲，所以迷恋在颠倒梦想的生死中长久不得解脱。

可以肯定的是，在人们的现实生活中，高效率的东西都会障道。车辆船只、军队武器，包括一切科技成果，无一不是勾引人心，盗取时间，增加人精神垃圾的驮负。尽管人们对那些新奇的玩艺儿乐此不疲，摆弄不厌，但是，并不代表它的正面效应大于过患。这就说明，人们的生活方向出现了严重偏差，人类将面临前所未有的生存挑战。尤其是对于行道者来说，延伸的道途岌岌可危，构筑的德行摇摇欲坠。

在这样一种大的气候背景下，人要想不被滔滔的浊流所淹没，唯一该做的就是善护其身，自净其意。保持朴素的生活方式，控制自己的社交圈子，缩小自己的行动范围，谨守自己的生存理念。常以当下的知足为乐，不接触外界的诱惑和熏染。只有这样，人才不至于被铜臭腐蚀成冤死的大头鬼。

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