道德經第五章解讀

虛空化物章

玄同是《道德經》的核心。第4章初次宣說玄同的修法：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。道在天帝之先，道體如虛空，其用不窮。此章第二段經文“虛而不屈，動而愈出”顯然是繼承上一章的思想。“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”到底在敘述什麼深意呢？儒傢言仁義，老子直言不仁，儒道二傢給人針鋒相對的感覺，這種感覺延續二千多年，直到今天，這是華人文化的不幸。

老子是孔子的老師，這是先秦都公認的，《禮記》、《莊子》、《呂氏春秋》、《史記·老子列傳》非常清楚的記載孔子曾經拜老子為師。師徒之間為什麼如此對立呢？如何架構華夏文明的二大思想源流決定著華夏文明的未來趨勢，這是文化精英極為關切的。

第五章

第一段

天地不仁，以萬物為芻狗。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

第二段

天地之間，其猶橐龠乎！

虛而不屈，動而愈出。

第三段

多言數窮，不如守中。

本章分三段。

第1段經文：

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

第4章宣說如何認識道體。世人所說之道不是真常之道。那怎麼認識真常之道呢？這是一個極大的難題。老子指著虛空，告訴世人道如虛空，又告訴世人道如深淵，如清澈透明的水。此章是虛空化物章，是前章的延續，這一認識有助於理解這二句經文。不僅道體如虛空，而且虛空能造化萬物，這樣對道體的理解又深瞭一層。如何領會虛空成為入道的第一法門。

世人內心有對道的渴望，但五官六根是最大的障礙，使人對偉大的道“信心難起”，老子很明白求道者的心理障礙。現在老子開示求道者，求道從認識虛空開始，不僅要認識虛空，而且要認識虛空造物的神奇力量。創造者總是最令人贊嘆的，虛空就是創造者。

有形的萬物是從無形創造出來的，“造輿於無輿”，“天下萬物生於有，有生於無”的教法是終極教法。哲學傢喜歡仰望星空，因為虛空最能啟迪智慧。《大乘起信論》從體相用三個方面闡述一真法界，老子從三個方面闡述道。

人的意識結構分為淺意識和深意識。淺意識與五官相連，接受五官的信息而毫無自由。深意識是玄妙的，完全自由，淺意識與深意識之間有防火墻。淺意識是接收中心，深意識是創造中心。接收中心接收五官傳過來的信息，加工中心加工這些信息，創造中心才是最偉大的，能夠窺探“眾妙之門”。這是老子深意識-覺性中呈現的道，世人隻見萬物。

深意識-覺性是心理學的術語，老子的術語是“玄覽”，即玄照妙心，《楞嚴經》稱為妙如來藏心。玄照妙心能夠認識虛空化物的妙理，能夠認識道。老子知道世人見物不見道，聖人是見物又見道，子母雙照。這是淺意識和深意識的不同。淺意識代表人的感知，深意識代表人的玄照妙心（覺性）。感知的對象是現象，玄照妙心（覺性）的對象是主宰現象的道。

世人的心中被現象充塞，看見的都是生生滅滅，聖人的心中隻有道的不生滅。聖人覺性獨照，不會被現象所迷惑，所以老子證悟後見到萬物都是芻狗。更明白的說，萬物都是現象。芻狗一詞包含老子的神韻，我們找不到比老子更傳神的文筆瞭。老子更要世人認識芻狗背後的道體，因為道與芻狗二而不二。

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芻狗是世人親手所紮，除瞭草，什麼也沒有。但世人把芻狗作為祭祀法物，用美麗的繡品裝設起來，放進精美的籃子，恭恭敬敬的奉獻給天地神明。祭祀過後，芻狗就被扔在路上，任憑世人踩踏，拾薪者甚至作為柴火燒掉。

芻狗好像命運坎坷，如同人的命運由盛而衰一樣。人真應該為芻狗好好哭一場。這就是世人的真實情感，老子用芻狗一詞宣說瞭甚深的妙理，讓世人醒悟。“一切有為法，如夢幻泡影”，芻狗就是最好的例證。

世人的芻狗與聖人的芻狗不是同一個形象。世人祭祀前把芻狗當神物（真狗），祭祀後把芻狗當廢物（假狗）。聖人從來就把芻狗當假狗，這就是聖人與世人的不同。聖人已經見到萬物的主宰，所以萬物已經現原形，芻狗就是萬物的原形。老子這裡不是宣說萬物為假（芻狗），而是為瞭從反面宣說道才是唯一的真。第4章和第5章一正一反，都是宣說道是唯一的主宰。

老子以芻狗的假來襯托道的真。萬物本來是假（現象），但芻狗是假中之假。說萬物是假，世人不會承認，說芻狗是假，世人不得不承認。這個假是說萬物是現象，而背後另有主宰，似有一隻看不見的手。“凡所有相，皆是虛妄”，萬物如夢如幻，但萬物之母是唯一的真。老子借芻狗之假修道體之真。天臺宗有空假中一心三觀。芻狗就是修假觀，從假悟真。

經文“以萬物為芻狗”的內涵就是如此。老子為什麼說“天地不仁”呢？不仁一詞太刺激人的神經，儒傢把仁義作為最高準則，不仁不義就是暴虐，殘暴。但老子的語境與儒傢的語境不同。從道眼觀之，天地是道的化現，是道所生。天地生萬物是古老的常識，老子沿用瞭古老的常識。不仁就是沒有意識，天地沒有意識說得通，聖人也沒有意識嗎？（中醫上不仁就是肢體無知覺）後面緊接著說“聖人不仁”，又如何理解？

讀到第49章“聖人常無心”一句方才明白其中的奧義。王弼本原來作“聖人無常心”，帛書乙本作“聖人恒無心”，這才是老子的本義。西漢嚴遵註釋說“無心之心，心之主也”，又說聖人“懷無心之心”，非常精準的詮釋瞭“聖人不仁”的真旨。嚴遵的《老子指歸》與老子心流相通，二千年來可謂第一人。

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世人有凡心而無常心，聖人無凡心而有常心。無心之心就是真常之心，換句話說就是沒有凡情。世人的凡情障礙瞭世人認識真相的能力，聖人沒有凡情才能直取真相。周公高舉德的大旗，孔子在高舉仁的大旗來補救。仁是醫治社會的良方嗎？老子認為不是，仁是社會準則，不是道德準則。人類文明發展的秘密不在社會內部，而在宇宙的根本法則中。所以說：“失道而後德，失德而後仁”（38），不契悟宇宙的根本法則就無法找到可靠的社會準則。

經文“以百姓為芻狗”是最核心的一句，也是第1段最讓人不解的一句。“以萬物為芻狗”也可以接受，但“以百姓為芻狗”就百思不得其解瞭。老子為什麼要用如此驚人的語言呢？百姓與萬物對，明顯是指人類，有人辯解說百姓就是百官，不是普通平民百姓，這是不理解這句話的緣故。

天地以萬物為子民，聖人以百姓為子民。天地和聖人沒有凡情，因為懷有無心之心。嚴遵說道德無形而成為天下的主宰，就是“無心之心存焉”。無心之心是最廣大的心，是隱藏最深的情懷。莊子說“相濡以沫，不如相忘於江湖”。相濡以沫是凡情（仁），相忘於江湖才是聖人的情懷。

一位名人突然因一件醜聞而名聲掃地，世人原來用贊美的眼光看他，現在立即用異樣的眼光看他，但他的父母卻始終如一，這就是父母的大愛。聖人無心就是父母般的大愛。凡情是隨時變化的，聖人的情懷是真常如一的。聖人不仁隱含這層意思。把萬物當做物就是侮辱瞭物，把百姓當做凡人就是侮辱瞭百姓。

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萬物都是道的化現，百姓更是道的化現。用凡情（仁）是看不到這一層的，隻有用聖心（不仁）才能看到這一層。無論眼前呈現什麼象，萬物的象，百姓的象，芻狗的象，都是道的化現，都在指示道的存在，指示道的真常不滅。畫師聽到萬物非物，萬物是指，恍然大悟，大腦就醒瞭過來，靈感頓現。

老子對世人把感覺器官奉為神明感到惋惜。感覺器官不過是生存競爭的需要而發展出來的，並不是見道的工具。世人一直不自覺的使用感覺器官，以為是自己唯一的寶藏。老子問，你的覺性在哪裡？感覺器官隻能感覺現象，不能感覺背後的道（本質）。認識道必須開啟你覺性的寶藏，否則看到的隻是芻狗而已。

道是存在的，但超越瞭人的感覺器官。老子和莊子都對感覺器官和內在覺性作瞭清晰的區別，世人一直蒙在鼓裡，對自己的寶藏--內在覺性完全無知，把感覺器官和覺性混為一談，正像把腳印（跡）和留下腳印的鞋子（履）混為一談一樣。

這一差別看似細微，實際非常深刻。感覺器官隻能看見腳印，覺性才能看見鞋子。馬祖道一禪師說“借色顯心”，莊子借履顯性。芻狗用意相同。第一段上演瞭一段精彩的皮影戲，天地、聖人、萬物、百姓、芻狗紛紛登場，敘說見物非物，見物是指的妙理。

第二段經文：天地之間，其有橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。

老子再次指向虛空。老子《道德經》把人的深意識--覺性喚醒瞭。隻有喚醒深意識-覺性才能見道。淺意識是無法見道的，而有形的萬物背後一定隱藏著秘密，這個秘密就是道。認識道成為人的智力活動的必然目標。老子不滿足於簡單的認識，而是要完全認識萬物背後的秘密，直指第一因。

認識第一因必須喚醒深意識。老子第5章指向虛空，與第4章是完全一貫的。這從第二段中可以看出來。這樣我們才能夠讀出第一段的驚人悖論背後的內涵。這是老子欲擒故縱還是幫助世人開悟的特殊教法？當然是後者。

老子這裡要宣說道的大用，這就是老子的創世紀的一部分。“天地之間，其有橐龠乎”一句，把天地比喻為一個大熔爐，這是十分大膽的。中國古代制造業很發達，殷墟中出土瞭大量的青銅器，非常精美。《道德經》以冶煉青銅器的古老工藝為喻，能夠讓世人更好理解。萬物都是道所生，道如同虛空。虛空中如何生出萬物呢？大熔爐的比喻一下讓世人解除瞭迷惑。

隻有把天地看成一個大熔爐才可以理解道生萬物的問題。橐龠是熔爐鼓風的機構，有皮囊和排管。皮囊和排管是中空的，一剛一柔。中空有氣，鼓動則熔爐熾熱，可以化物。天地之間就是虛空，萬物都是從虛空中產生的，虛空就是一個大熔爐。這樣世人對萬物的產生有瞭比以前更為形象化的理解，這正是老子此章宣說的正理。“常無欲，以觀其妙”，道生萬物是妙，隻有入玄同大定才能觀其妙。

經文：虛而不屈，動而愈出。

屈就是窮盡，這個大熔爐雖然中間是虛空的，但生生不息的能力不會窮盡，萬物可以源源不斷的從大熔爐產生出來。老子在玄同大定中覺照瞭這一幅奇妙無比的景象。第4章說“道沖，或用之而不盈”，道的造化力真是不可思議。世人都知道自己是父母所生，以為已經找到最終答案。老子問：“父親還有父親，誰是第一父親呢？”這才是最根本的問題。

天地是個大熔爐，虛空中造化一切，第一父親就是虛空。這令人不可思議，但這就是事實。老子的“以觀其妙”就是這個意思，妙就是不可思議，我們要相信不可思議。天地大熔爐確實不可思議，不承認這一點就是真正的愚者。人工智能和基因編輯技術在發展，但真能制造一個你自己嗎？古代的技術無法實現，今天的技術還是無法實現。我們對“我自己”有多少認識？可以說完全不認識，但我自己已經活生生的存在瞭。這就是不可思議。

第三段經文：多言數窮，不如守中。

老子已經宣說不言之教是最高深的教法，語言的作用是有限的，語言不能見道。多言與不言之教是對立的，所以說“多言數窮”。《莊子》中輪扁告訴齊桓公他所讀的聖人書不過是垃圾，因為聖人的道無法用語言表達的，就像自己斫輪的技藝一樣。

《莊子》又用腳印與鞋設喻，告誡世人別把腳印誤作鞋子，就是闡述語言文字和道（聖人內心所悟）要區別開來，這樣的區別很重要。凡夫都有見道的渴望，但必須從理解語言文字和道的區別開始。世人把語言文字當做道，著文字相，不打開自己的深意識--覺性，不進行實修，這樣就會數窮，與道無緣。

領悟道能夠從虛空中產生萬物，也就是無中生有，這就是不可思議的造化力。領悟瞭道的不可思議的造化力，世人也獲得瞭不可思議的造化力。在悟道的過程中，真是法喜充滿，造化力大增。造化力是不可思議的創造力，所以悟道能夠大幅增加創造力，尤其是繪畫、音樂的創造力。

“不如守中”是“多言數窮”的另一條道路。山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，多言是山窮水盡，守中是柳暗花明。這是深意識--覺性的開啟。中在中國文化中占據十分重要的地位。《尚書·大禹謨》說：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中”，這是舜帝傳位給大禹的心法。

儒傢經典《中庸》以中為基石，隋朝文中子作《中說》，印度傳入的佛教有馬鳴所作的《中論》，都把中作為根本義論述。《道德經》“守中”概念非常重要，但隻出現一次。守中就是守住自己的真心，即嚴遵所的無心之心。中道哲學是老子開創的。守中必須有強大的定力，實修功夫達到極高的境界，對自己的意念完全能夠掌控。

一念不起，無念為念。六祖慧能告訴慧明，“不思善，不思惡，正是明上座本來面目”。入玄同大定，認識自己的本來面目，這就是守中。佛經中言語道斷，孔子說目擊道存，離文字相，打開眾妙之門，得大真實的境界。道從虛空中造化萬物，無休無止，世人怎麼知道呢！

理解瞭後二段的經文，本章第一段“天地不仁，以萬物為芻狗”的經文含義也增添瞭新意。芻狗是萬物的代表，都是從虛空中造化出來。既然從虛空中造化出來，就與人的情感完全不相同。仁是人的情感，不是虛空的情感。王弼註“玄德”是“有恩無主”，非常精準。創造萬物和人類的大恩大德是存在的，但世人感覺不到恩主在那裡。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”二句句型雖然相同，但含義有不同。人紮芻狗為祭祀法物，人本身又是天地造化的，因此芻狗是二次造化的。萬物是一次造化的，人並沒有加以造作。為什麼又說“聖人不仁，以百姓為芻狗”呢？莊子給出瞭解釋：“至德之世，不尚賢----相愛而不以為仁。”

《莊子·天地》最理想的社會，人與人之間會自動相愛，但不是出於仁的意識，甚至不知道什麼叫做仁。父母愛孩子，甚至為孩子犧牲自己，根本不知道這是愛，完全出於天性。莊子又說：“蠢動而相使，不以為賜”。人無意識的幫助同類，根本不當做恩賜。有意識的愛和仁是不完美的，無意識的愛和仁才是完美的。

莊子說：“相濡以沫，不如相忘於江湖”，“仁”如“相濡以沫”，“不仁”如“相忘於江湖”。老子說聖人不仁包含瞭這一層境界。儒傢提倡有意識的愛和仁，沒有意識到這樣的愛和仁走不遠，與無意識的愛和仁功德不可同日而語。無意識的仁和愛是大仁大愛，是上德；有意識的仁和愛是小仁小愛，是下德。

王弼的有恩無主正是這個意思。老子的大同社會和孔子的大同社會有一致的內容，也有不一致的內容，無疑老子的大同社會有更高的目標，也正是人類的終極追求。老子第一章宣說的玄同思想一步步展開。

《道德經》第5章“聖人不仁，以百姓為芻狗”一語讓人痛苦不堪，總算有所收獲。

（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）

來源：公眾號“道一講國學經典”，專註道德經研究。