人作為一個客觀的形體,在主觀上通常都會有強烈的個人意識,會時刻意識到自我的存在。人的行為和心理狀態會受到外界環境的影響,這時一定會有“主我”的存在,而無法達到忘我的境界。隻有當周圍不存在繁雜的幹擾,不受到外物的影響,全身心投入於一件事情時,不會感受到時間的流逝,不會感受到形體的變化,滄海隻是一粟,南柯隻是一夢;沒有“主我”,隻有“忘我”。雖不至於如“答焉似喪其藕”般,但也有“不知窗外何年月,書中已過千秋載”的錯覺。

“忘我”是一種難有的時刻,更是隨著我們長大,這樣的時刻越來越少。因為我們的欲望就像一張撕破的漁網越來越大,我們無法專註在一件事上一直投入全身心;就像這個快節奏的時代一樣,我們也會深陷短視頻的快感,在其中可能“忘我”或是“喪我”。這種忘我是短暫的,而我所理解的“忘我”這種境界,是身體的放空,不會感受到時間的流失,結束之後意猶未盡,對人生充滿瞭新的看法。

回憶的閘門突然打開,想起初一時一個炙熱的周末下午,閑來無事在宿舍撿起一本小說《龍族》。是的這本小說也許現在對於大多數人來說很俗套,一本網絡玄幻屠龍小說而已。但是對於當時懵懂的我,並未涉世的我,引發瞭很多的思考,在某種程度上對我的成長道路也有很大的影響,並無壞處。

現在我依稀記得,當時依靠在床上,品讀著文字,越讀越發現他的文字更符合當時少年的我的心境,對未來去向充滿迷茫,對愛不知如何表達,我與路明非,更像是兩個不期而遇的孤獨少年,有冒險的心也有怯弱的靈魂。我借窗外最後一縷陽光,看完瞭整本書。躺在床上,宿舍周遭散亂漆黑,心中仍意猶未盡。盡管現在已然不記得書中情節,但是細膩的筆觸給那個夏天添上瞭幾絲涼意,我忘我地陷入其中,隻隨路的腳步思考。在日後,我每天晚上都會來讀,不忍心讀完;讀到上杉繪梨衣之死,挺幼稚地惆悵瞭一個星期沒有忍心讀下去,就像平凡的世界裡曉霞的死一樣於高中的我。

這種“忘我”的境界於我而言現在越來越少瞭,但我仍在盡力去找回這種感覺。讀罷莊子齊物論,我才發現我所理解的“忘我”過於淺顯,隻是冰山一角。

南郭子靜坐於天地之間,形如槁木,心如死灰,此之吾喪我之境界。此時的忘我不僅於形體上超脫於外物,更於心靈上放下世間一切才如同死灰。常人情態固有喜怒哀樂,利欲金望,總會被生活之中的欲望、關系所束縛而無法超脫,達到“忘我”境界也就很難瞭。這裡的“吾”更為正式,指代的便是我本身這個形體,控制軀體的主宰,即真我;而“我”便為真我之外多餘的雜念,被外界控制的束縛。“喪”便是將這多餘存在的東西丟掉,我摒棄掉那些物外之外俗套的東西,這樣的“吾”才會更加存粹,才能達到"逍遙遊"的境界,沒有情感,沒有姿態,即真“忘我”境界。

對南郭子靜坐的描寫,讓我想起蘇軾臨終前的最後一首詩《自題金山畫像》——“心似已灰之木,身如不系之舟。問汝平生功業,黃州惠州儋州”。高中時不懂其中意,隻以平生不得志,回首辛酸事,笑看從容過。失意也罷,坎坷也罷,越是艱險,他越要乘風歸去,不可救藥的浪漫與無可挑剔的灑脫。

這又何嘗不是一種“忘我”境界,我想在那個破敗的寺廟裡,疏雨落青苔,他凝視著畫中的自己,垂垂老矣;腦海裡閃過他少時讀過的莊子“形固可使如槁木,而心固可使如死灰”,在花甲年明悟人生之諦,也許真正的超脫不是以樂觀灑脫的態度去應對,因為樂觀也是一種情感,借助外物讓悲楚得以舒緩。心似死灰,吾將喪我,不提得意,看淡遭際。東坡在人生的最後時刻達到瞭忘我之境界,不受世俗的評判,直面人生最灰暗的時刻,心靈已然寂靜無欲,不再為外物所動容,真“羽化而登仙”。

“忘我”的境界不僅僅指在心靈上抹去雜念,這是我淺顯的理解,隻以為專註即忘我;而莊子“忘我”是看淡世間所有,隻留本我,我不在乎他人所想。無待，無己，齊生死，齊是非，齊物我。天地與我並生，與萬物為一而不爭，平生死而忘我。

不以物喜，不以己悲，許多樂觀達派的詩人也許受到瞭莊子的啟發，但莊子的思想卻是無人能達到的，也給我帶來瞭一個下午的思考時光，頗有感慨。他說拋棄一切外物才能真正的逍遙,落俗一點講便是不追求名利，不追求金錢。在莊子眼裡，不談做人，不談社會，不談理想，沒有標準便是他的標準。

而在我們所謂的世俗的標準裡，金錢與名利仿佛是正確的。但我想說這的確是對的,我們綁定在一個傢庭關系中,有我們所去承擔的義務,千年來中國自古以傢為統一，我們都希望讓親人過上更好的物質生活,於是乎我們不得不去追求這些東西，於是乎我們便受其束縛，便有所待。

莊子的觀念裡似乎隻有他一人，他希望所有人都幸福，在格局上確實站在人類的頂峰。但我們作為一個普通人可能永遠也無法達到此般境界，目前社會的發展力也不允許所有人都躺平。可能到瞭未來，物質能滿足所有人需求，便能體會莊子的思想。