想要認識一樣事物，就要同這個事物打交道，研究、瞭解它的歷史和現狀。大體歸為三個方面：如何產生——如何發展——現狀發展到何種程度。

梨子的味道如何？別人形容得再逼真都不如自己嘗一口來得真實、確切。是否所有的梨子的味道都和自己嘗的那個是一樣的呢？這就涉及到事物的全面性，需要把認識上升為理論到真理，才可以回答這個問題。

認識的三個階段：感性認識——理性認識——真理階段。第一階段：同事物相接觸，屬於感覺階段，即感性認識，這時的認識是片面和表面的東西，沒有反映事物的本質，是不完全的。第二階段：綜合感覺得來的材料加以整理分析和改造，屬於概念、判斷和推理階段。將豐富的感覺材料加以去粗取精、去偽存真、由表及裡的改造制作工夫，造成概念和理論的系統，從感性認識上升為理性認識。第三階段：加工而來的概念和理論是否符合於客觀真理性？為解決這個問題，隻有把理性認識再回到社會實踐中去，應用理論於實踐，看它是否能夠達到預想的目的。為科學實踐所證實的理論上升為真理階段。

真理便是能更深刻、更正確、更完全地反映客觀事物最本質的東西。

認識如果止步於低級的感性認識階段，就會犯嚴重的經驗主義錯誤，尊重經驗而看輕理論，因而不能通過客觀過程的全體，沾沾自喜於一得之功和一孔之見，隻看見樹木看不見森林，把局部經驗當作普遍真理。

同樣，認識若止步於理性階段，就會犯教條主義錯誤。不考慮現實具體情況，認為一切理論都是放之四海而皆準，生搬硬套，憑主觀想象處理具體問題。這兩種認識都是認識和理解的失敗。

隻有上升為真理階段，人的認識才算有瞭完全可靠性。三個階段的認識是具有依賴性和因果關系的，是不能分開來的。

理論源於實踐，由實踐證實的理論上升為真理，真理再回到實踐中去發展和豐富。這就是辯證唯物的認識論。

認識的運動至此還沒有完結。而且對於馬哲來說問題隻說到一半，還隻說到非十分重要的那一半。馬克思主義的哲學認為十分重要的問題，不在於懂得瞭客觀世界的規律性，因而能夠解釋世界。而在於拿瞭這種對於客觀規律的認識去能動的改造世界。理論之是否正確，是否符合客觀世界的規律性，並不能由主觀上覺得如何而定，而是要應用理論於實踐，看它是否能夠達到預想的結果，在實踐中檢驗其真理性，糾正其不完全性和錯誤。實踐是檢驗真理的標準。

從實踐中得到感性認識，再由感性認識推移到理性認識，造成某種思想、理論、計劃或方案，用來指導實踐，達到瞭預期的目的，那末，對於這一具體過程的認識運動算是完成瞭。然而任何過程，不論是屬於自然界的還是社會的，由於內部矛盾和鬥爭，都是向前推移和發展的，人們的認識運動也應跟著推移和發展。當自己的思想、理論、計劃、方案有錯誤時須得善於改正，當某一客觀過程已經從某一階段發展向另一階段發展推移轉變的時候，須得使在主觀上的認識也跟著推移轉變，即是要使新的任務和新的工作方案的提出，適合於新的情況變化。事物的情況變化是很急速的，如果認識不能隨之急速變化，就不能引導實踐走向成功。

在絕對的總的宇宙發展過程中，各個具體過程的發展都是相對的，因而在絕對真理的長河中，人們對於在各個一定發展階段上的具體過程的認識隻具有相對的真理性。無數相對的真理之總和，就是絕對的真理。

一切客觀世界過程的發展和認識運動的發展都充滿著矛盾和鬥爭的發展，社會實踐中的發生、發展和消滅的過程是無窮的，人的認識的發生、發展和消滅的的過程也是無窮的。根據於一定的思想、理論、計劃、方案以從事於變革客觀現實的實踐一次又一次的向前，人們對於客觀現實的認識也就一次又一次地深化。客觀現實世界的變化運動永遠沒有完結，人們在實踐中對於真理的認識也就永遠沒有完結。

通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實和發展真理，從感性認識而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進行到瞭更高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認識論，這就是辯證唯物論的知行統一觀。