此章经文最重要的是老子提出了“报怨以德”。人间怨恨是人生中一大考验，有“以牙还牙，以眼还眼，以血还血”的古代教法，这样就会“冤冤相报何时了”。孔子的教法是“以直报怨，以德报德”，直就是相当、对等。

人世间经常看到的却是“以怨报德，恩将仇报”，这使人间陷入绝望。孔子的教法是世间法，老子的教法是出世间法。老子的教法能够提升文明程度，孔子的教法只是勉强维持文明程度，而“以怨报德，恩将仇报”则会摧毁人类文明。

有修养的世人也会忘却小怨，但不能忘却大怨，老子说：“和大怨，必有余怨”（79章），告诫世人不要轻易与人结怨。老子的悲心极为广大，要世人对“大怨”也要放下。今天文明人肯定赞同老子的教法，也在尝试着放下大怨，实现和解，促进人类文明的福祉。如何实现和解是人类文明的大课题，放下历史以来的恩怨，实现和解是文明的终极目标，不理解这个终极目标就不能自称为文明人。

但我们此时此地是站在脆弱的现实地上，心中虽已建立了究竟地的目标，但公平正义的路线图在哪里还是新的挑战。今天人类部分的实现了和解，但离真正的和解还差的很远。我们站在人类文明学的角度还是应该对已经取得的和解表示敬意，老子在2500年前就提出“以怨报德”的人类文明的伟大教法，这是人类文明史上的一声惊雷。

世人要放下大怨，“报怨以德”，这是对人性的考验。老子深知世人心灵的脆弱，报复心理是每个人都具有的，因此提出了修炼细行，从细微处开始积累功德，从而彻底改变自己的习性。“为无为，事无事，味无味”的三无修法与“报怨以德”的教法有直接的关系，世人能够做到“以直报怨，以德报德”就是君子了，孔子希望弟子们能够“转凡成善”，老子则是希望“转凡成圣”，所以报怨的认知就有巨大差别。

孔子有真谛俗谛之分，“以直报怨，以德报德”是俗谛的孔子。俗谛的孔子代表俗谛的儒家，真谛的孔子代表真谛的儒家。从华夏文化精髓来说，老子道家代表是出世间的修法，所以《道德经》的教法是清静的，无染的，能够让世人生起一颗祥和的心。

孔子儒家的认知依然分歧巨大，儒家在华夏文明未来的作用是华夏文明学的重大课题。孔子儒家有真俗二谛吗？这样的分法有否依据？孔子的俗谛已经广为人知，孔子的真谛在哪里？在《易经·系辞传》和《庄子》、《礼记》中似乎隐隐约约存在。但学术界肯定还远远没有结论，这是热爱传统文化精神应该严肃对待的命题。

达摩是中华禅宗的处祖，是印度南天竺的证悟者，来华弘法，慧能大师是禅宗六祖，使禅法广布华夏，在中华文明思想史上留下不可磨灭的印记，并对世界文明思想史产生了极大影响，“禅”的教法令东西方文化精英着迷。达摩《四行观》的“报怨行”修法可以很好的解释老子“报怨以德”的教法。

修行人把遇到的怨恨认作是自己前世所作恶业的报应，自己在生生不息的业流中“弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，危害无限，今虽无犯，是皆宿殃，恶业果熟”，因此应该“甘心甘受”。修行者“逢苦不忧”，反而认为是修行的好机会，应该感谢施怨者。达摩“报怨行”未必适应一切场合，但确实有巨大道力，应用得当，能够改良人生轨迹，从而推进文明进程。

一想到“报怨行”能够改良自己的人生轨迹，甚至推进文明进程（因为你选择了站在文明进程一边，而不是站在野蛮一边），那一定程度修行“报怨行”是非常了不起的，你应该为自己点赞。老子“报怨以德”站位极高，不是站在假我之上，而是站在真我之上，站在文明进程一边。

“为无为，事无事，味无味”的三无修法使真我显现，“为无为”是真我之为，“事无事”是真我之事业，“味无味”是真我之妙味。圣人以无我临世，有此真为、真事业、妙味，视人间怨恨若无有。圣人见世人愚昧造怨无已，心生无限悲心，所以报之以德。如果世人没有修得“为无为，事无事，味无味”，则不可能做到“到小多少，报怨以德”。

对于钝根者，修行“为无为，事无事，味无味”三无教法不是一日能够完成，因此必须假以时日，所以“图难于其易，为大于其细”，日改月化，终于成就。

第六十三章

第一段：为无为，事无事，味无味。

第二段：大小多少，报怨以德。

第三段：图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。

第四段：是以圣人终不为大，故能成其大。

第五段：夫轻诺必寡信，多易必多难。

第六段是以圣人犹难之，故终无难矣。

此章经文分为六段。第一段经文：为无为，事无事，味无味。

此章提出修心三无：“为无为，事无事，味无味”。王弼注：“以无为为居，以不言为教，以恬淡为味”。无为是本，不言之教是事业，恬淡是至味。庄子说至人的境界是“虚静恬淡寂寞无为”，对应老子经文的“为无为，事无事，味无味。”老子在修心三无的基础上再提出“以德报怨”的伟大学说。

无为学说是老子的根本学说，而且与自然学说合为一体。自然学说是无为学说的基石，没有自然学说就没有无为学说。在老子的教法中，自然学说和无为学说是最深奥的，是无尽的宝藏。魏晋玄学使老子《道德经》的玄妙思想深入文化精英，但老子自然学说的奥义还是没有得到深入阐述，到了禅宗兴起，六祖的“自性学说”应运而生，可以看做是自然学说的逻辑演化。六祖说：“一切万法不离自性。何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。

六祖的“何其自性本自具足，何其自性能生万法”与老子无为学说最为密切，是对无为学说最透彻的解读，老子前面说“无为而无不为”与“何其自性能生万法”完全相印。因此离开禅宗教法几乎不能契悟老子无为学说和自然学说。六祖本身不识文字，无尽藏比丘尼请问《涅槃经》的文句，慧能说：“字即不识，义即请问”。无尽藏问：“字尚不识，焉能会义？”六祖答：“诸佛妙理，非关文字”，无尽藏大吃一惊。这正是老子的“不言之教”。

第2章说：“无为之事，不言之教”，第3章说：“为无为，则无不治”。世人听到无为就会恐惧，以为会天崩地塌，老子告诉说：多虑了！无为不会使自然失去生生不息的大德，鱼依然会游，鸟依然会飞，牛依然会吃草，人类依然会繁衍。第37章说：“无为而无不为”，无为道力是万能的，无所不为的。老子让世人相信无为的不可思议道力。

第48章进一步把无为无不为法则发展为无事思想，提出“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”第57章说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，无为无事成为此后几章的核心思想。无为无事就是汉初的无为而治的黄老治理路线。在老子宣说无为正法之前，世人崇尚有为有事，无为无事的妙法闻所未闻。

世人没有见到万物生长是依靠无为法则，而不是依靠有为法则。世人只知道“躁胜寒”，依靠剧烈运动来暂时御寒，不知道北极熊依靠无为法则长出绒毛御寒。无事法则是对治人间的有事妄想，世人治理天下奉行的是有事妄想，以为有事是天下太平的关键。

老子玄同大定中玄照无差别性，实证天下太平不是依靠有事妄想，而是依靠无事法则，北极熊是无事的代表。这是老子境界的不可思议处。即使现代公司管理，无事法则依然十分重要。按规则办事就是无事法则，而不是有事法则，道就是规则。

小公司的老板喜欢一言九鼎，让自己的下属按照自己的心意办事，从来没有规则。结果老板发现越来越力不从心，于是认识到规则的重要性。有规则，老板就必须遵循规则，没有例外，这对老板来说是个约束。两相比较，老板还是选择规则，这就是无事法则的胜利。

味无味是三无法则中第一次提出来的，是来丰富无为法则的。无味是世人最难以接受的，饮食的好坏就是味道的好坏，味无味法则流行，厨师就会失业了。易牙是最懂味觉的，能过辨别两条河流的河水味道，成为齐桓公的首席厨师。

经文说：“五味令人口爽”（12章），“食色性也”是儒家的基本观点，对五味的追求是世人的基本欲望。老子敏锐的看到五味是世人欲望膨胀的重要表现，食欲和色欲是世人最难摆脱的。按自然法则的饮食男女并不是危害，真正的危害是无止境的追求，使欲望不可遏制。

君王无疑是最大的受害者，食色是君王的丧生之地。五味使人的自然味觉败坏了，已经无法品味无味的美味。所以老子宣说“味无味”的新教理。庄子说：我认为无为是至乐，世人却认为无为是至苦。圣人认为无味是至味，世人认为无味是至苦。

茶道中，品泉就是“味无味”，能够品尝清泉的甘冽，天下就没有比清泉更好的美味了。品泉能够修复败坏的味觉，品泉过后才能品出好茶的美味。人的味觉是会改变的，味无味才能恢复真正的味觉。

世人总是不断用越来越浓烈的食物刺激自己，喜欢吃辣的人不再满足微辣，而要大辣，越辣越有味道。世人不仅败坏了天生的味觉，而且失去了真正的美味–无味的品鉴力。“味无味”狭义来说是指饮食的味觉，广义来说是指道妙的觉受。

老子宣说“味无味”奥义，就是开启新的品鉴视野。庄子说“天地有大美而不言”，天地的大美需要“味无味”的觉受才能品鉴出来。美无处不在，只是缺乏发现美的眼睛。茶室布置就是如此，一根枯树枝放在恰当的位置就是最美的呈现。

“枯藤老树昏鸦”都是衰汰之象，肯定给人以压抑无趣之感。但与“小桥流水人家”联系在一起，就呈现出暗暗的生机，让流浪者萦回梦绕。马致远是否从老子的“味无味”得到灵感？日本和歌和茶道有侘寂美学，就是在极简中发现惊人之美。禅宗的美学正是“味无味”，在极简中展示无限之美。

艺术家不懂禅的美学是一大损失。无味乃是至味，背后暗示的正是修道者对宇宙人生的特殊觉受–玄照，正因为玄照，宇宙万物才能呈现不可思议的美景。一颗石子丢进池水中发出咚的一声，会让有心人赞叹不已。

品尝人生也是如此，人生本来无比美好，只有味无味的圣人才能品味到人生的美好。“归根曰静”，味无味就是品味“静”的人生。华人喜欢热闹，不喜欢孤独，实际上孤独何尝不是很好的人生呢？只有最有品味的人才能享受孤独，品味孤独。

烦恼时很多人会说“让我静一下”，静是修复烦恼的最佳良药。所以老子说“清静为天下正”（45章），今天的人们越来越体会到老子教理的伟大。与美味相比，静更加需要，静更加美味。

从现实地上说，“味无味”就是修复初始的味觉，能够品尝无味的美味。从究竟地上说，就是凝神抱一，品尝静的味道。庄子说：举世人赞美我，我心里不会增加一份高兴；举世人诅咒我，我心里不会产生一份沮丧。

这就是大宗师的味无味。修道士入三摩地，心如如不动，外界的赞美和诅咒都“应而不藏，不将不迎”，这就是真正的“清静”，是味无味的最深刻处。

第二段经文：大小多少，报怨以德。

经文“大小多少”争议很大。无论怨是大还是小，无论怨是多还是少，一律“报怨以德”。世人对于小怨可以放过，不加计较，但对深仇大恨则必须报仇雪恨，所以说“和大怨，必有余怨”。佛教说“冤冤相报何时了？”世人应该惊醒，冤冤相报是无穷尽的，如果人人都冤冤相报，这个世界没有宁日了。原始部落时代盛行血亲复仇，一个的人被另个部落的杀害，另一个部落就要复仇，杀掉凶手。两个部落从此冤仇。

这句经文具有世界文明的价值，站在人类心灵的最高处。世人知道“以牙还牙，以眼还眼，”甚至“以血还血”，这是现实地的真理。原宪问孔子：“或曰‘以德报怨’，如何？”孔子回答说：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）孔子主张是“以怨报怨，以德报德”。

老子主张“以德报怨”，真是天壤之别。孔子是站在现实地回答，老子是站在究竟地回答。孔子站在泰山顶上，老子站在九重天顶上。但要知道，《论语》中的孔子是俗谛的孔子，《系辞传》的孔子才是真谛的孔子，真俗二谛不可混淆。

注释家认为经文“报怨以德”很突然，与上下文不协。其实“报怨以德”不是凡夫的境界，而是圣人的境界。圣人能够做到“报怨以德”，正是圣人“味无味”的修行所致。爱恨情仇亲疏利害是世人的人生之味，天天品尝，俗谛与真谛不可相提并论。

世人无缘品尝静无为的真味，怨恨何时了？怨恨不是“人生之味”吗？修行到了味无味，怨恨的人生之味就消失于无形之中。后章“为之于未有，治之于未乱”正是同样的修法，可见前后章一直贯穿无为无事无味的修法。

世人到底是要修报怨心还是报德心？站在现实地上说，有怨必报。站在究竟地上说，以无我心应世，怨的本性是空，无怨可报。

《四十二章经》中说有人骂佛，佛默然承受。骂完以后，佛问：别人送礼给你，你不接受，礼物归谁呢？骂者回答：当然归送礼的人。佛问：你骂我，我不接受，骂归谁呢？骂者回答说：那肯定归骂者了。骂者不好意思再骂了。佛继续说，仰面唾沫，唾沫必还落在唾者面上；逆风扬尘，尘必还落在扬者身上。佛陀的三个比喻可以补充老子经文没有说完的奥义。

老子说“孰能浊以久，静之徐清。”（15章）圣人入浊世，不是来与世人对抗的，不是来以怨报怨，以德报德的，而是以清静心让世人躁动的心安静下来，从而使世人没有怨恨，这就是《金刚经》的“降伏其心”。

世人已经被怨恨缠结，无法摆脱，世人的心流已经被冤冤相报的咒语紧紧捆绑，依靠己力根本无法解脱。如果没有圣人入浊世拯救，人世间只有在冤冤相报的旋涡中归于灭亡。所以圣人“报怨以德”的伟大教理正是“天降甘露”，把世人救拔出来。这就是究竟地的伟大教理。

如果按照现实地的教理，以怨报怨，以德报德，那世人就永无解脱困苦之日了。老子重申古代圣人的伟大教理：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”（78章），圣人是来替世人承受苦难的，“以德报怨”就是在承受苦难和冤屈。

唐朝寒山大士问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎？拾得回答：只要忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。

拾得要修行人对造怨者怀有敬意，这是何等境界！寒山是代替世间人来问拾得，世间人天天陷入无尽怨恨中，想报怨也报不完，恩将仇报，爱尽生恨，比比皆是。寒山提出常见的八怨，世人听着听着气不打一处来，真有血海深仇。

但拾得轻轻的宣说修行人的八让，最后说“再待几年，你且看他。”造怨者对他人怨恨如此深重，看他的结果是什么？我们可想而知。世人想要造怨者的结果吗？不想要。这是圣人的胸怀。

寒山问：“还有什么秘诀可以躲过世人的怨恨呢？”拾得说：“我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念一遍。”

老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。

有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。

涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。

这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了？

人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。

寒山拾得问答和弥勒菩萨偈是最好的“报怨以德”修法。其中开头几句最为关要。“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。”圣人无怨以应世，可以无敌矣。

河上公注：“修道行善，绝祸于未生也。”圣人修道行善，把祸患怨恨消灭于未生之前。所以后文说“和大怨，必有余怨。”（79章），这是世人无知，结下深仇再来弥补，必定留下心理深深的伤痕。如果碰到圣人，那是他运气好，圣人会“以德报怨”，反而因祸得福。但世间的圣人是多么稀缺，罪性不灭，自己必然承受。

第三段经文：图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。

此句经文一般解读为老子赞同修道“从易处、细处下手，容易成就”。但细品全文，意义完全不同。老子反对“从易处、细处下手”，因为这是俗谛，不是真谛，是有为，不是无为，违反“三无”修法。修行者唯一应该奉行的修法是“为无为，事无事，为无为”，而不是从易处、细处下手这种讨巧的修法。修行不能讨巧，否则一事无成。所以后文说：“是以圣人终不为大”，当然也不“为大于其细，为难与其易”。历代注释家忽视了前后文的逻辑关系，更忽视了老子此章开演“三无”修法。唯有“三无”修法才能证得“报怨以德”的圣人境界。

经文：天下难事，必作于易。修道成为天下那是，都是因为世人喜欢“易处”讨巧修行所导致。“作”，发生，冒出，第16章“万物并作”即此意，后文同，不作“作为”解。

经文：天下大事，必作于细。“大事”，意同“难事”，世人因为喜欢“细处”讨巧修行，结果成为完不成的“大事”。唯一的修法就是“为无为，事无事，味无味”的三无修法，其他都不是正法。

第四段经文：是以圣人终不为大，故能成其大。

“不为大”即不“为大于其细”，圣人修行完全按照远古证悟者传下的教法，决不讨巧，不走捷径。河上公注：“处谦虚也。”圣人是最谦虚的，不会把自己看大，只会把自己看小。圣人在世人眼中“不为大”，在天的眼中是“成其大”；现实地是不为大，究竟地是成其大。

庄子说：“世之君子，天之小人；世之小人，天之君子。”（大宗师）圣人不能在人眼中成其大，但会在天眼中成其大。

第五段经文：夫轻诺必寡信，多易必多难。

“大小多少，报怨以德”是世间法中最难最难的，只有修持出世间法的修道士才有这样的高深境界。“轻诺”就是轻率承诺，就是“喜诺”；“多易”就是赞美“易”，即“喜易”，这是说“喜欢从易处、细处下手修行”必然“寡信、多难”，如果按照传统注释，此句义理无法一致。

修道必须勇猛精进，立雪断臂，难行能行，而不能走捷径。走捷径就是“而民好径”（53章）。

第六段经文：是以圣人犹难之，故终无难矣。

犹，释德清注为“尤也，更也”，“犹难之”即圣人视为更难。又“犹”有“畏而愈进”意，犹如迎难而上。“犹兮若畏四邻”（15章），修道事业是“畏而愈进”，畏是不敢轻忽，进是意志不退，难忍能忍。“犹难之”含有此意。王弼注：“以圣人之才，犹尚难于细易，况非圣人之才，而欲忽于此乎？故曰犹难之也。”

即使有圣人之才，做到“报怨以德”也是一件极难的事，何况没有圣人之才，却不想艰苦修行而想做到，那只是天方夜谭。老子宣说圣人之成为圣人，都是经过无数劫的苦行实修，才能够成为圣人。

这是劝人实修实证，不可走捷径。“大道甚夷，而民好径”（53章），世人很想修行，但不愿苦行实修，而喜欢走捷径。所以老子举出圣人是如何苦行实修的。“圣人犹难之”，是说圣人曾经经历无数劫苦难，决不走捷径，所以才成为圣人。

禅宗二祖慧可立雪断臂的故事可以解读“圣人犹难之”一句经文的内涵。慧可向达摩祖师求道，但达摩祖师一句话也不开示。慧可有些沮丧，但又想到：“昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎。古尚如此，我又何人？”

古代修行人求无上道，都是经过难忍能忍的苦难，甚至“刺血充饥、投崖饲虎”这样以生命为代价，才最终获得成就。

当时天下大雪，慧可立在雪中。第二天积雪超过膝盖，但慧可没有退却。达摩祖师生起了无比的悲心，问：你久立在雪中想求什么？慧可含泪回答：”我想求无上佛道，广度有情。”达摩祖师说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍，岂以小知小德。”

无上佛道不是依靠久立雪中这样的“小知小德”能够获得的，而是要依靠无数劫的修行，难行能行，难忍能忍的不可思议的忍耐力才能够获得。于是慧可拿出戒刀，砍下自己的手臂，献给达摩祖师：“我这样的决心可以获得无上佛道吗？”师知是法器，乃曰：“诸佛最初求道，为法忘形。汝今断臂吾前，求亦可在。”

达摩认为慧可是真正的法器，为法忘躯，今天不惜断臂发愿，可以求得佛法。慧可就是“圣人犹难之”的例证。圣人都是“为法忘躯”，难行能行，有这样的精神，所以“故终无难矣。”报怨以德的宏愿一定能实现，但必须像慧可一样舍身忘躯。

道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）

来源：公众号“道一讲国学经典”，专注道德经研究