道和理，在朱子而言，不可混同。道則一本，理則萬殊。朱子雖然常常講“天理”，但從未將“道”與“理”混為一談。後世之人，不學無術，以為理就是道，所以日用飲食也是道，何其謬也！

朱子說:“陰陽，氣也。所以一陰一陽者，理也。”(《通書•誠上註》，《周子全書》卷七)又說:“至於《大傳》既曰‘形而上者謂之道’矣，而又曰‘一陰一陽之謂道’，此豈真以陰陽為形而上者哉？正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也。”(《答陸子靜》)可見，朱子是以“理”作為道之體，陰陽則是其用。恰如陽明以“性”作為心之體，而喜怒哀樂則是其用。儒傢的“理氣論”和“性情論”是可以對應的，“心統性情”換句話說就是“道統理氣”。

朱子說:“道字包得大，理字是道字裡面許多理脈。”“道字宏大，理字精密。”“道是統名，理是細目。”(《朱子語類》卷六)“大則道無不包，小則道無不入，小大精粗，皆無滲漏。”(《朱文公文集》卷三十四)“道之為體，其大無外，其小無內，無一物之不在焉。”(《朱文公全集》卷七十四)

關於“理字是道字裡面許多理脈”，朱子舉例到:“如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結實，又成粟，還復本形。一穗有百粒，每粒個個完全。又將這百粒去種，又各成百粒，生生隻管不已。初間隻是這一粒分去。物物各有理，總隻是一個理。”(《朱子語類》卷九十四)

現代研究宋明理學的，最大一個誤區就是長期未把“道”與“理”二者加以區分，正如不區分“心”與“性”一樣。

《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

程子雲：“陰陽亦形而下者也，而曰‘道’者，惟此語截得上下最分明。”

朱子雲：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。性必有其體，心也。”

一段禪宗公案。問曰：人若無心，便同草木。無心之說，請施方便。禪師曰：今雲無心，非無心體，名為無心。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物，名曰空瓶，非無瓶體，名空瓶也。故祖師雲：汝但於心無事、於事無心，自然虛而靈、寂而妙，是此心的旨也。據此，則以無妄心，非無真心妙用也。

依此觀之，釋傢雖雲“無心”，亦有一個心體在。所謂“道即理，理即心”也。彼見得心空而無理，此見得心雖空而萬理咸在！朱子雲：實有是心，故實有是理；實有是理，故實有是物；實有是物，故實有是用；實有是用，故實有是事。所謂“實事求是”，其理一也！

“心”言整體，“性”言一端，本質上沒有區別。朱子講“性即理”，同時也承許“心即理”；陽明講“心即理”，同時也認可“性即理”。在心性論上，程朱陸王其實是一致的。不一致的，是兩位的不肖後學，尤其是清儒中自稱“朱子後學”的那一幫人。

朱子講“心即理”：“吾以心與理為一，彼以心與理為二，亦非固欲如此，乃是見處不同。彼見得心空而無理，此見得心雖空而萬理咸備也。（《朱子語類》）

陽明講“性即理”：“心之體，性也；性即理也。”（《答顧東橋書》）

朱子講“心之體性，虛靈不昧，無有限量。理具而事應，千百世之上，至千百世之下，皆在目前”，又講“人人心中有一太極”，“太極者，萬物之理也”，故知理不在心外。朱子曰:“天下之理一也。豈容有二？”

朱子嘗謂:“人人心中有一太極”，又曰:“總萬物之理，便是太極。”《朱子語類•卷一一八》雲:“心包萬理，萬理具於一心。”“大凡理隻在人心中，不在心外。”《朱文公集•卷七五•送張仲隆序》謂:“天下凡事，本於一心。”“人心，萬事之主。”

《朱子語類·卷九八》雲:“萬物有心而其中必虛。隻這些虛處便包藏許多道理，彌綸天地，賅括古今，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此，此所以為人心之妙歟!”

心之官則思，思則得之，不思則不得。不得則無物。所以《孟子·告子上》引孔子之言曰：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。”所謂“操舍存亡”，孟子以為“惟心之謂與”。故朱子詩雲：“此心活動元無定，或出他鄉入此鄉。猛省不知誰是主，隻因操舍有存亡。”（《訓蒙絕句 莫知其鄉二首 其一》）

朱子講“本心存，則天理明；本心亡，則天理滅。”何故？心即是理，心外無理。

朱子講“心統性情”：“惟心，乃虛明洞徹，統前後而為言耳。據性上說‘寂然不動’處是心，據情上說‘感而遂通’處是心。故孟子說‘盡其心者，知其性也’，文義可見。”（《朱子語類》）

朱子又進一步闡述：“心，貫通乎已發未發之間，乃大易生生流行、一動一靜之全體也。”（《朱文公文集•答林鐸之》）正是從這個層面，朱子講：“人人心中有一太極。”太極者，道也。心為道體。

朱子講“實事求是”：實有是心，故實有是理；實有是理，故實有是物；實有是物，故實有是用；實有是用，故實有是事。

張子講：“合性與知覺，有心之名。”此語似弊，朱子未必同意。朱子認同以知覺論心，不同意以知覺為心。朱子關於“心”的論述，國內的“朱子學”研究者張立文先生概括為“心為主宰”“心之體寂然不動”“心虛靈無形影”（見《朱熹評傳》）。所以，應知朱子不贊同心是“合性與知覺”而來，朱子講“從本來面目看，一言知覺即有心在，非已有知覺而後有心”，若按張子的思路，有瞭知覺才有心，那是不是未有心之前則有心外之知覺？是故朱子曰：“合性與知覺為心，則恐不能無病，便似心外別有一個知覺瞭！”“橫渠之言大率有未瑩處。有心則有知覺，又何合性與知覺之有！”（《朱子語類》卷五、卷六十，第92、第1432頁。中華書局1986年版。）

雖然朱子有時也順從以知覺體認心之作用的說法，但以為這主要“是就人上說”的過程論，並非言本體（見《朱子語類》卷六十，第1431頁）。即朱子的看法是：未有知覺之先，已有心之實；一言知覺，便有心之名。二者不可等同。

張子未必不知其義，其言有弊而已。總之，心已是本體，亦於本體之上復有本體？朱子講“心之虛靈，何嘗有物”，又怎麼能把“心”與具體的事物相等同呢？這叫做“主客不分”。

那麼朱王的區別在哪呢？

朱子講：“一草一木皆有其理，於事事物物上求至理。”

陽明講：“致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理。”

《中庸》雲：“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”致廣大者，猶言良知也，陽明雲“致吾心之良知於事事物物”，此言即是。盡精微者，猶言窮理，朱子雲“一事一物其理皆有可觀者”，此言即是。學問之道，必先道問學，而後尊德性，所謂“先行後知”。上智之人，惟言尊德性而已，蓋道問學已在其中矣，所謂“知行合一”。二者殊途而同歸，故《中庸》雲：“或生而知之，或學而知之，及其知之，一也。”

總之，朱子的心性論與陽明的心性論是一非二，不過著手處不同而已。也就是說原理都是一樣的，方法論上略有差異。二聖對心性關系及其作用的看法並無二致，但具體到修養，則有兩種觀點。朱子主張從“道問學”入手，這是對大眾而言的；陽明主張“尊德性”，這是已經把“道問學”涵蓋在裡面瞭，是對“已發明心地之人”講的。即是說，針對的對象不同罷瞭。

所以以“心”與“性”為一者。心已是本體，本體之外豈復有本體？朱子講“心之體性，虛靈不昧，無有限量。理具而事應，千百世之上，至千百世之下，皆在目前”，又講“人人心中有一太極”。太極者，萬物之理也，故知理不在心外。此謂“心外無理”。

《孟子》雲：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”此言心之官能，不得則無物。以此推之，萬物亦不在心外。此謂“心外無物”。

聖人以心之所發為“意”，以意之所在方成“事物”。否則，鳥獸蟲魚有何“事”可言？此謂“心外無事”。

何以為證？陽明講“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物”，正是這個意思。朱子講“實事求是”，也是這個意思。

問：“心外無物”的心和“心即理”的心是不是一個“心”？答：一體之心與統體之心為一。豈容有二？

心之本體寂然不動、渾然絕待，而應於外物則呈現健行不息之動態。此所謂：“自無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”曾子、荀子、程子、朱子居敬窮理之功夫有得於前者，子思子、孟子、陸子、陽明子沛然莫禦之踐履有得於後者。