色不自色，因心故色。這一句話出自達摩祖師的傳法，色空二者是一的變化，色代表瞭一切有相狀顏色的事物，這些事物雖然在運動，但是畢竟組成瞭世界的實體，它們的存在是很自然的也是很客觀的，不會因為人們高興而存也不會因為人們不高興而消失，本身的運動也是有著自己的規律，與其他人無關的。但它的運動雖然真實的存在，但是不會主動的進入到人們心中，也就是說其不會主動的去成為塵、成為因等，隻因為成為塵是因為有心存在的緣故，心是人的基本動力之源，念生於此地，因為人起心念才會見到外面客觀存在的色，這樣色才會進入六門稱之為塵，才會進入心中形成留住，稱之為因。當人要進入修為狀態之時，色形成的塵首先要起到作用，讓人難以安靜下來，思緒紛飛亂成一塌糊塗；當外面的靜下來以後，似乎要進入靜中之時，留住瞭心中的因也就起到作用瞭，其在內心動，會讓人想起很久遠以前的事情，驅趕不去揮之不去，如果處理的不當，有時候會著魔出錯。

空不自空，因心故空。這一句是從達摩祖師那一句“色不自色，因心故色”變化而來的，關於空在前面已經提到，如果沒有人為的作用，不會有絕對的空出現，那麼真正的空是怎麼出來的呢？這裡已經說明真正的空是由人心出來的。這裡有二義存在，其一是認識成真正的空，其二是引導鍛煉成真正的空。認識成真正的空是讓錯誤形成瞭空的概念，直接把不是真空的看作是真正的空，絕對的空，就是什麼也沒有，由認識而成思想，由思想而成現實；其二引導鍛煉成空，是在其一的基礎上發展過來的，當人們形成真空和絕對空的思想以後，會形成頑固的我之念又在我之念的引導下，應用到平時的修為中去，就會逐漸出真空和絕對空的結果。若在修為中出現，結果有兩個，一個是使修為陷入到頑空之中去，百年千年也不會有什麼結果；另外一個結果就是把自己引導入絕對空中去，從而自己陷入到磨難中去。

無中生有，空中有相。這一句是我在最早講法時候所說的一句話，這一句是結合瞭法用內容所講的，至今已經有二十多年瞭，有的時候仍然還會提及，其中的無和有是一對，內容和色空基本上一致的。無就是沒有，以人的感官能力下的沒有，相當於空；有就是擁有，以人的感官能力下見識到的相狀，相當於色，在運用的時候不用色空之名而用有無之名，就是為瞭便於說明這個理，讓人們領悟到這個法用。原來有人問起的時候，我就說“無”有“無”的用處，“有”有“有”的變化，“色”有“色”的方便，“空”有“空”的專屬，是比較適於說法而已，現在在這裡重新提起，就是要再作一個剖析，也好從中有所收取和醒悟。無中生有是一種狀態，在這個狀態是可以生出有來。眾所周知，無是天地之前初始，當然是源頭，在這個源頭中生出來的有是什麼呢？當然是至一至清之物，道傢說的是一陽之氣，佛傢說的是一性狀態，無論道傢還是佛傢，這裡都是修為的最高初始源頭，隻要在這裡開始，就是已經居於上乘瞭。在佛教傳法中，大乘教法和小乘教法都有以心用法之說，說法是“是心是佛，是心作佛”，還有說法是“佛向心中求，不向外面尋”，這些說法有道理嗎？真正說起來肯定是有道理的，以心門為起始點追根求源，不失為尋佛之捷徑，但是這裡需要引起人們註意的是“是心是佛”，心絕對不是佛，“是心作佛”，心也作不瞭佛，隻要心不作怪，就是為學修成佛鋪平瞭道路，其原理比之空中生有更差瞭許多。空中有相也是一種狀態，大傢都已經知道，所說的空不是真正的空，也不是絕對的空，空是相對色而言，也是有事物存在的，這裡不說空中有物而說空中有相，是不落於塵法和俗法，也就是說這個空不是本來就擁有、本來就是具備的，其要經過佛法的學修之後，才能生出所說的空，這空也不是真正的空，而是孕育新生的空，這空是一種狀態，一種修為後的狀態。在擁有這個狀態之後，會生出新的變化，當然這個變化是屬於修為的，而不是屬於紅塵的。將其稱之為相，是其具備有實物色相的特點，也就是說這個相，也是確有其物不是虛幻的。能達到這種修為結果，遠非隻具備基礎所能辦到的。“無中生有，空中有相”是對色空的具體運用，也是返本還源的法要內容，其更具備瞭靈動性、運用性卻不固化，相對相生，根用互化，是一而二，正是佛禪運用的妙處，以上這些內容就是色空之義瞭。