一、經驗是什麼

根據定義，我們不難看出經驗是與外部進行交互或某一具體實踐所得出的認識，而實踐是檢驗認知真理性的標準，任何的直接經驗都是從實踐中得出的。經驗之所以重要，因為它在我們認知世界或某一相對真理的過程中，使得若幹命題不僅僅是命題本身邏輯所代表的道理，而是直觀的可以被我們所直接接觸到的事實或感官。

舉個例子，燃燒需要三個要素：可燃物，助燃物，溫度。通過對於書本的學習以及老師對這三個要素的闡釋，我們確實可以知曉燃燒的必要條件。但是這遠遠是不夠的，因為現在他們隻是存在於我們腦子裡的邏輯的一部分，但是在沒有進行實驗的情況下，我們隻是知道瞭燃燒的必要條件，卻不知道燃燒的現象以及如何將這一理論變為實際的操作。因此，我們需要實踐，也就是在實驗室中做實驗，去驗證這一理論的正確性，同時積累相關的經驗，完善燃燒的理論。

那麼實踐對真理的檢驗作用是類似的。任何的相對真理在被檢驗的過程同樣需要三要素：理論，主觀經驗，客觀環境。我們可以把實踐的過程比作燃燒的過程，換言之，我們驗證某一理論的過程要基於三個條件：1.要有已經得出的正確的結論作為基礎 2.要有基於此的實踐所得出的實際的經驗作為驗證 3.以上對理論的分析與實踐都要處在一個合適的環境中進行。若不滿足這三個條件，那麼我們是無法得出”某一結論是正確的“這一結論。如果沒有理論，那麼這個過程失去瞭起點，其本身沒有意義；如果沒有經驗，那就失去瞭主觀意義上的直接認知，對於主觀個人而言這個結論失去瞭正確性；如果沒有合適的客觀環境，那麼在客觀意義上這個理論失去瞭正確性，使得這一結論僅具有主觀片面性。

當然，任何的結論都隻是某種意義上的正確而不是絕對的正確，隻是組成絕對真理的相對真理，通過驗證的過程，我們可以進一步的進行這一結論的完善，或者推翻既有結論，得出相對正確的結論。舉個例子，蛋可以孵出小雞，這是我們的既有結論，若我們要對這一結論進行驗證或完善，我們就要在合適的條件下進行實踐，得出進一步結論。把雞蛋孵出小雞是實踐，把鴨蛋孵出小鴨也是實踐，雖然這與原來的理論有所偏差，但是我們結合客觀環境來看的話這個問題就會明確，因為雞的蛋是雞蛋這一客觀前提存在，所以我們在實踐中得出瞭雞蛋能孵出小雞這一結論，鴨蛋也同理。在三個條件同時滿足的前提下，我們才能得出“某一理論是正確的或錯誤的”。

當然，以上隻是對經驗對於實踐的關系的闡釋，我們接下來要聚焦於一個更為深刻的問題：

二、經驗主義是什麼

顧名思義，經驗主義是一種基於經驗與感受為第一原則的行為方式或準則。上文的實踐過程雖然同時包含理論與經驗兩個因素的滿足，但是經驗主義者在這個過程中以經驗為切入點。經驗主義在理論與思辨上強調經驗證據在思想形成中的作用，而不是憑借先天的思想。

從正面來講，經驗主義的優點在於其言論與論證的依據來源於其實際的經驗或經歷，隻要當事人對這一經驗稍加整理與總結，那麼就可以在客觀性與主觀性之間遊刃有餘，因為這是當事人實在的所經歷的事物，從事實角度上這一真實性可以強有力的支持某一理論或觀點。當然，這是建立在有邏輯地運用經驗的前提下，從自己的經驗出發的經驗主義的優點。

但是，任何的事物都有多面性。即便我們實際的所感受的事物對於我們而言是真實可靠的經驗，但是我們所感知到的隻是這個世界的一部分。換言之，人不可能面面俱到地感受事物的全貌與事實。那麼經驗主義的缺點之一顯現瞭出來：片面性。

任何的經驗可以大致分為兩種：直接經驗和間接經驗。顧名思義，直接經驗就是由本人所直接主觀的經歷的事物所獲得的經驗與結論，而間接經驗則是由他人的經驗或其所得出的結論。通俗意義上，間接經驗在一定的推演與總結之後就能成為理論，再與實踐所得的主觀經驗結合後，就能完成一次上文所提到的驗證與發展理論的過程。

我們之所以反對經驗主義，很直觀的原因是其在對事物認知的過程中，放大瞭主觀經驗與感官積累的重要性，使得觀點與想法對於不同條件下的客觀事實均具有主觀性和片面性。誠然，我們不能確保自己的邏輯可以完全的遵從客觀理性與事實，然而我們自主思考的過程可以盡可能地將我們的基礎邏輯從經驗主義中脫離出來。

人對於事物的認識過程具有三個步驟：表象認識，本質認識，內在規律認識。三者間具有從表到例、由淺入深的順序。人對事物全然不瞭解條件下的初步接觸與實踐的過程中，會獲得初步的直接經驗積累，也就認識到瞭事物的表象。根據上文對實踐的討論，在這一基礎上結合一定引導性的實踐以及多個主觀層面得到的結論或認識，我們會逐步的對這一事物產生更為深入的認知。

我們站立在主觀視角上看到的隻是事物的一部分。因此，當我們的認知論是基於經驗主義的時候，部分層面與角度所得出的實踐與感官都建立在主觀經驗與感知的基礎上，從而忽略理論對其的引導性，以及得出的結論的固化性。換句話講，從起始原理加上經驗和感官，並經過單純的單一方面的認定“知識僅來自於感官經驗”而不與理論所必要的環境基礎以及理論本身的內容，且把任何拋出的觀點不是以發展的方向而是用理論來以本末倒置地形式循環論證自己的經驗。這樣的認知方式，也就是我們所說的經驗主義認知論，會使得對世界的認識趨向於犬儒主義與自我中心化。