從一個起點衍生出無數末端，那麼從任何一個末端都能反推回這個起點。所以現有的每一個末端，都同時包含瞭起點的信息。一花一葉，就蘊含著整個世界的起源。

老子說：“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。”世界是眾物蕓蕓的，但起源是共同為一的。瞭解瞭這個“一”，也就瞭解瞭由它而生的整個世界；把握住瞭這個“一”，也就把握住瞭整個世界。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，又說：“天下萬物生於有，有生於無”，可見萬物都有一個共同的根源。莊子也說：“天地與我並生，而萬物與我為一”，可見天地萬物與我是作為一個整體而存在的。那麼身在其中的我們，又該如何去認知這個整體呢？

我們會通過觀察別人的語言、行為等外在表象來瞭解別人，但不會通過觀察自己的語言、行為來瞭解自己。因為瞭解自己和瞭解別人，是兩種完全不同的認知事物的方法。

《韓非子•喻老》中講瞭這樣一個故事：楚莊王想攻打越國，杜子進諫說：“大王攻打越國，憑什麼？”楚莊王說：“越國政亂兵弱。”

杜子說：“愚臣很為此事擔憂。智慧好比眼睛，能看見百步以外的東西，卻不能看見自己的眼睫毛。大王您的軍隊曾被秦、晉打敗，喪失瞭數百裡的土地，這是兵弱；莊蹻在境內造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，並不在越國之下，反而想去攻打越國，這就是智慧如同眼睛，見遠不見近啊。”於是楚莊王就停止瞭行動。

智慧可以用來對付別人，但不能用來對付自己；眼睛可以用來看清別人，但不能用來看清自己。所以強大的關鍵，不在於戰勝別人，而在於戰勝自己；所以瞭解事物的困難，不在於看清別人，而在於看清自己。因此老子說：“自勝者強”，“自知者明。”

看到別人顯化出來的東西，即使把這些東西研究透瞭，也隻能叫做“智”。因為別人顯化出來的東西，並非他的全部。正如一個人做過的所有工作，並不代表他具備的全部能力；一個人創作的所有書籍，並不代表他掌握的全部知識。

所以道雖然生成瞭我們現有的這個世界，但我們這個世界並不能代表道的全部。我們這個世界承載著“道”的信息，我們每個人又承載著“世界”的信息，而我們身上的每個細胞又都承載著“我們”的信息。

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世界、人、細胞，這些我們可以認知到的，都是已經顯化出來的、有限的東西，是“有”；然而還有更多未顯化出來的、無限的東西，蘊含在它們的源始母體中，是“無”。不能進入這個“無”的世界，就沒有辦法認知到它們的本質。

就好像視覺存在“最遠”“最近”的限制一樣，我們的力量隻能局限在可以作用到的東西，智巧隻能局限在可以影響到的東西，“言傳”隻能局限在可以聽到的人，“身教”隻能局限在可以看到的人。所以依賴這些有局限的手段去探究和認知萬物，影響和作用萬物，都是成就有限的。

因此老子講“不言之教”“不為而成”，莊子講“得意忘言”“得魚忘筌”，都是想突破這些有局限的手段而不再依賴它。可以“天網恢恢”涵蓋八荒六合者，唯道；可以不使用五識把事物拆分成顏色、聲音、氣味、味道、質地等互不相幹的東西者，唯得道的聖人。

先秦名傢公孫龍有一個著名的“堅白論”：他認為眼睛隻能看到石頭的“白”，手隻能觸摸到石頭的“堅”，因此這二者不能同時存在於石頭中。

然而石頭本為一個整體，這二者事實上確實渾然一體存在於石頭中，為何公孫龍卻並不這麼認為呢？因為眼隻能見“白”，手隻能觸“堅”，各有局限，而他正是運用這各有局限的五識把萬物拆分成瞭互不相幹的部分。

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《莊子•內篇•應帝王》中講到：渾沌七日被鑿開瞭七竅，七日即死。為何？因為七竅各有專司，事物通過七竅映射在內心中，卻成瞭互不相幹的部分。如此則內心與外物相互阻隔，不能再相融為渾然一體矣！

石頭在我心中，被拆分成瞭“堅”、“白”；人體在我心中，被拆分成瞭“筋”、“骨”、“皮”；蓮藕在我心中，被拆分成瞭“紅蓮”、“白藕”、“青荷葉”。既然早已與本體不復為一，其認知也就與真實相去甚遠瞭。

因此我們眼中的萬物，並非真正的萬物；別人眼中的我，也並非真正的“我”。真正的“我”，唯有不對自我進行分割的自己才能明白；真正的萬物，唯有進入萬物的本源中去才能明白。

之所以說“一花一葉，就蘊含著整個世界的起源”，隻是因為通過“一花一葉”的接引，我們可以進入同一個本源“母”世界。而並不是說，子體的信息就等於母體的全部。能夠進入母體世界，才能算是“得其母”。“即得其母”，才能“以知其子”。

個體構成整體，同時任何個體也自成一個整體，因為它們都可以獨立存在，所以能分別視之為“一”。 眾多獨立的個體構成世界這個整體，那麼假如這世界隻剩下唯一一個個體，這個個體就是“世界”這個整體。就好像假如有一天，其他動物全部滅絕瞭，那麼人，就是動物這個種類的整體。

所以如果把我們的世界，比作一棵花葉繁茂的大樹，那麼葉和花都各自獨立存在。除去所有葉，花就是全世界；除去所有花，葉就是全世界。因此，以花觀花，眼中隻有花，花就是一個完整世界；以葉觀葉，眼中隻有葉，葉就是一個完整世界。一花一葉一世界，那麼這花和葉之間，到底有什麼區別呢？莊子由此引申出“小大之辯”：

我們眼中的“大”和“小”，都隻是我們站在自己的世界看世界而得出的結論。小有小的世界，大有大的世界。如果超脫出我們自己這個世界的束縛，站在小的世界中去觀小，站在大的世界中去觀大，就會發現這二者其實並無差別。

小可以成長為大，大也可以返本為小。所以大和小的差別，都隻是觀察角度上的差別，而並非本質上的差別。它們同源而生，遵從著相同的法則，其本質是齊而為一的。

把握住瞭這個“一”，也就超脫出瞭大和小，也就隨時能大能小。如同天上的神龍，不再有拘泥和束縛。此時也就正如關尹子所說：“其大無（出乎我之）外，其小無（入乎我之）內”，達到“天地與我並生，而萬物與我為一”的“玄同”境界。

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